کتابخانه:پیروی خضر خرد: تفاوت بین نسخه‌ها

از پژوهشکده امر به معروف
پرش به: ناوبری، جستجو
(صفحه‌ای تازه حاوی «پیروی خضر خرد مولف: حسن ابراهیم زاده ناشر کتاب : دانش و اندیشه معاصر نوع جلد:...» ایجاد کرد)
 
(منابع و مآخذ)
 
(۷ نسخه‌ٔ میانی ویرایش شده توسط ۳ کاربر نشان داده نشده)
سطر ۱: سطر ۱:
پیروی خضر خرد
+
<div class="head1">پیروی خضر خرد</div>
   
+
{{جعبه اطلاعات
 +
|نام =  پیروی خضر خرد
 +
|عنوان = مشخصات کتاب
 +
|تصویر =[[Image:Peravi_khezr_khord-ebrahim_zadeh.jpg|200px]]
 +
|سبک سرآیند  = background:#ccf;
 +
|سبک برچسب  = background:#ddf;
 +
|سبک عنوان= background: #CCF;padding: 7px;border-top-left-radius: 20px;border-top-right-radius: 20px;border: 1px solid #aaa;border-bottom: none;
 +
|سرآیند۱  =
 +
|برچسب۲  =نویسنده
 +
|داده۲  = حسن ابراهیم زاده
 +
|برچسب۳ =زبان
 +
|داده۳ = فارسی
 +
|برچسب۴ =ناشر
 +
|داده۴ = دانش و اندیشه معاصر
 +
|برچسب۵ =محل انتشارات
 +
|داده۵  =
 +
|برچسب۶  =  تاریخ نشر
 +
|داده۶  = ۱۳۸۰
 +
|برچسب۷  = قطع
 +
|داده۷  =  رقعی
 +
|برچسب۸  = شابک
 +
|داده۸  = ۹۶۴-۷۳۲۹-۵۲-۰
 +
|برچسب۹  = دانلود
 +
|داده۹  = [http://dl-al-adl.ir/libfiles/ebooks/fabook/avn/PDF/fabookavn01.pdf PDF] 
 +
}}
  
مولف: حسن ابراهیم زاده
+
== مقدمه ==
ناشر کتاب : دانش و اندیشه معاصر
+
از روزگار امامان معصوم(س) بذر [[اجتهاد]] در باغ اسلامیت افشانده و نهال‌مرجعیت در بوستان امامت نشانده شد و فروغ پیاپی مشعل‌ها حیات بشری راروشن ساخت و تا عصر حاضر پرتوافشانی می‌کند؛ عصری که امواج‌دین‌گرایی در آن، سبب رویکرد هرچه بیش‌تر انسان به مفاهیم دینی شده‌است.<br/>
نوع جلد: شومیز
+
نتیجة آگاهی مردم از قوانین الاهی و آموزه‌های دینی، برگرفتن میوةشیرین درخت خردگرایی خدایی است. آنان نه تنها آگاهانه و آزادانه‌مرجعیت را حلقة وصل خود و معصومان(س) به شمار می‌آورند، بلکه مدارمردم‌گرایی را فقط در مدار مرجعیت جست و جو می‌کنند.<br/>
قطع: رقعی
+
برگ‌برگ‌ِ تاریخ گواه آن است که بیوت مراجع همواره پذیرای‌ستمدیدگان، محرومان و بی‌پناهان‌بوده، و این مردمی‌بودن و مردمی‌زیستن،افتخار گرانبهای مرجعیت است.<br/>
زبان کتاب: فارسی
+
مردم حیات خود را در حیات مرجعیت می‌جویند؛ چرا که در طول تاریخ‌این رایت مرجعیت بوده که در اهتزاز بوده، و منادی استقلال سیاسی،اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی سرزمین خویش به شمار می‌رفته است.<br/>
سال نشر: 1380
+
مرام مرجعیت، خدااندیشی و خدامحوری و تلاش برای اجرای قانون‌الاهی در جامعه بود و ملّی‌گرایی در نگرش موحّدانة آنان جایی نداشت، امّابیرِ هیچ بیگانه‌ای بر فراز بیت مراجع برافراشته نشد و آنان در برابر هیچ‌قرارداد ننگینی مُهر سکوت بر لب نزدند و آن جا که ملّی‌گرایان در مقابل‌هجوم اقتصادی، سیاسی و فرهنگی دست تسلیم بلند کردند، سرافرازانه برچوبة دار بوسه زدند.<br/>
چاپ جاری: 1
+
مرجعیت هنگامی که سکوتش فریاد بود، سکوت کرد، و آن جا که‌سکوتش مردم را به سوی بی‌دینی و سلطه‌پذیری سوق می‌داد، طلایه‌دارحماسه و شور شد.<br/>
تعداد صفحات: 112
+
روزی که دولتی شیعی چون صفویه، اقتدار ملّی‌ِ سرزمینش را پس ازحاکمیت مغول باز می‌گرداند، یار و یاور حکومت شد، و آن گاه که می‌دیداستعمار کهنة انگلیس حاکمیت ملّی سرزمینش را چون عراق به خطر انداخته،وارد شدن در سِمَت‌های دولتی را حرام کرد.<br/>
وزن(گرم): 165
+
مرجعیت از متن دین و مردم برخاست و حلقة معنوی این دو هیچ‌گاه از هم‌نگسست. از این رو، اگر ستاره‌ای در آسمان قم غروب نمود، ستاره‌ای دیگردر حُلّه طلوع کرد. اگر ستاره‌ای چون شهید اول در آسمان شام بر چوبة دار به‌خورشید طعنه زد، ستاره‌ای مانند محقق کرکی در آسمان اصفهان درخشید.اگر طوفان محمود افغان بیت مرجعیت را در اصفهان درهم نوردید، کربلای‌امام حسین(ع) پذیرای بیت بهبهانی‌ها شد. مرجعیت باقی ماند و رازماندگاری‌اش در حق‌مداری، مردم‌گرایی و بیگانه‌ستیزی است.<br/>
شابک: 964-7329-52-0
+
نوشتاری که فراروی شما است، نگاهی کوتاه به مقولة مرجعیت در گذارتاریخ است:<br/>
تاریخ ثبت: دوشنبه 4 آبان 1394
+
بخش یکم نگاهی دارد به نیاز فطری و عقلی به [[اجتهاد]] یا تقلید و پیشینةمرجعیت از عصر پیامبر(ص) تا غیبت صُغرا.<br/>
تاریخ ویرایش: پنج‌شنبه 21 آبان 1394
+
بخش دوم اختصاص دارد به تأثیرگذاری فتواهای مراجع گرانقدر دردمیدن روح حماسه در کالبد جامعه برای دفاع از استقلال سیاسی، اجتماعی،فرهنگی و نظامی.<br/>
کد : 34824
+
«فردای فقاهت» نیز تتّمه‌ای است دربارة استمرار این حرکت نورانی تاظهور حضرت مهدی ـ عجل‌ّ الله تعالی فرجه الشریف ـ .<br/>
  
پيروي‌ خضر خرد
+
== بخش یکم / مرجعیت و تقلید ==
 +
=== فصل یکم. پنجره قانون ===
 +
==== قانون زندگی ====
 +
قانون، آرامش زندگی است و آرامش نیز قانون زندگی. این‌که انسان ازچه‌رو نیازمند قانون است و در مسیر زندگی مجبور به گشودن پنجره قانون،پرسشی است که انسان همواره پاسخش را در زندگی روزمره خود می‌یابد.<br/>
 +
قانون با بشر و اجتماع پدید آمده و تا جامعه بشری بر پا است، قانون نیزوجود دارد؛ هرچند به فراخور زمان و مکان و فراز و نشیب‌های تاریخی‌گاه‌به بالندگی و رشد رسیده، و گاه دستخوش‌دگرگونی و از هم‌گسیختگی شده‌است.<br/>
 +
مزایایی که می‌توان از عوامل ضرورت وجود قانون در جامعه برشمرد وفلسفه وجود قانون به‌شمار آورد، چند چیز است که از منظر اهمیت و مرتبه،میان هر یک از آنان تفاوت‌هایی به چشم می‌خورد که مربوط است به جامع‌بودن‌ِ برخی و کامل نبودن‌ِ برخی دیگر.<br/>
 +
ضرورت وجود قانون را از منظرهای گوناگون می‌توان نگریست:<br/>
 +
یک . جلوگیری از هرج و مرج.<br/>
 +
دو . ایجاد نظم نسبی در جامعه در بُعد دنیوی.<br/>
 +
سه . ایجاد نظم کامل در جامعه در بُعد دنیوی.<br/>
 +
چهار. ایجاد نظم کامل در جامعه با رعایت حال فردفرد جامعه در بُعد جسمانی.<br/>
 +
پنج. ایجاد نظم کامل در جامعه با رعایت حال فردفرد جامعه در بُعد جسمانی وروحانی.<br/>
 +
==== کدام آرامش؟<br/> ====
 +
فطرت، همواره بشر را به سوی بهترین انتخاب رهنمون می‌سازد. دربازخوانی دوباره موارد پنج‌گانه فلسفه وجودِ قانون در زندگی بشر درمی‌یابیم‌که:<br/>
 +
فلسفه وجودی‌ِ تدوین و پذیرش قانون از سوی افراد جامعه همین امور است‌که نخستین آن، در پایین‌ترین مرتبه و در حقیقت پایه ابتدایی، یعنی امنیت وسعادت بشری، قرار دارد و پنجمین آن‌ها برترین مرتبه و دربردارنده امنیت‌در دنیا و سعادت در آخرت است که در حقیقت در این مرتبه، سعادت‌حقیقی و کمال نهایی بشر تأمین می‌شود.<br/>
 +
فطرت بشر، قانونی را برمی‌گزیند که وی را در چارچوب نظمی متعالی به‌سوی زندگی آرام و امن سوق دهد و نیازهای روحی او را برآورده سازد.<br/>
 +
==== زیباترین پنجره ====
 +
از زاویه‌ای دیگر، قوانینی که انسان در چارچوب بایدها و نبایدهای آن‌هازندگی می‌کند، دو دسته‌اند:<br/>
 +
یک. قوانینی که فلسفه وجود آن‌ها تنها رفع هرج و مرج و حفظ جامعه است.<br/>
 +
دو. قوانینی که فلسفه وجود و هدف نهایی آن‌ها، رهنمون‌ساختن بشر به سوی‌والاترین درجه سعادت است.<br/>
 +
هدف دسته نخست، به اعتراف تدوین‌کنندگان آن‌ها، تنها تأمین نظم‌اجتماع و بالابردن سطح زندگی دنیوی افراد جامعه است؛ امّا دسته دوم قوانین‌که آورندگان آن‌ها تدوین‌کننده واقعی را آفریدگار جهان می‌دانند، می‌گویندکه این قوانین، گذشته از حفظ جامعه که گویای نخستین کمال آن است،عهده‌دار سوق‌دادن افراد جامعه به سوی کمالات متعالی‌اند.<br/>
 +
فقه اسلامی از قوانین نوع‌ِ دوم است که به نام قانون الاهی به جامعه بشری‌اهدا شده است. تعلیم حکمت و تزکیه نفس و تنظیم اجتماع، سه پایه اساسی‌تمدن حقیقی است. از این رو، نه تنها از نگاه پیروان مکتب اسلام، بلکه ازمَنْظر خردمندان و منصفان، فقه اسلامی دربردارنده سه پایه تمدن است؛به‌گونه‌ای که عمل کردن به این قانون، سعادت بشر را از همه ابعاد تأمین‌می‌سازد. بدین علّت است که اینان از میان همه قوانین، قانون خدا را که‌زیباترین جلوه زندگی است، به روی خود می‌گشایند و جسم و روح خویش رادر برابر نسیم دل‌نواز آن، می‌نهند.<br/>
 +
==== گستره فقه ====
 +
با بعثت پیامبر اکرم(ص) و نزول قرآن کریم، قلمرو قانون الاهی (فقه‌اسلامی) مشخص شد.<br/>
 +
واپسین شریعت الاهی، کامل‌ترین دینی بود که خداوندمتعالی به بشر هدیه کرد؛ شریعت و قانونی که همه برنامه‌های دنیوی و اخروی‌را دربردارد.<br/>
 +
تعالیم اسلام را می‌توان در آینه سه بخش نورانی آن نگریست:<br/>
 +
یک. معارف و اعتقادات: برنامه‌هایی که هدف آن‌ها شناخت، ایمان و اعتقاد باقلب و دل و فکر است؛ مانند مبدأ، معاد، نبوّت، وحی، ملائکه، امامت.<br/>
 +
دو. اخلاقیات و امور تربیتی: برنامه‌ها و دستورهایی که هدف آن‌ها تعالی‌خصلت‌های روحی انسان، مانند [[تقوا]] و شجاعت است.<br/>
 +
سه. احکام و مسائل عملی: دستورها و برنامه‌هایی که هدف آن‌ها شناختن‌شناساندن بایدها و نبایدهای زندگی روزمرّه است.<br/>
 +
فقهای اسلام کلمه «فقه» را دربارهٔ احکام و مسائل عملی به کار برده‌اند وبه‌کسانی که تخصصشان در این گستره بوده است، «فقیه» گفته‌اند.<br/>
 +
=== فصل دوم. پرتو تبلیغ ===
 +
==== آموزش آموزه‌ها ====
 +
پیشینه آموزش فقه و تبیین احکام الاهی به بعثت پیامبر اکرم(ص)بازمی‌گردد. آن زمان جبرئیل به فرمان خداوند برخی از احکام را به پیامبرآموخت و ایشان نیز آموزه‌های خود را به نخستین مسلمانان، مانند حضرت‌علی(ع) و حضرت خدیجه(س)، آموخت.<br/>
 +
با نزول آیه «و خویشاوندان نزدیکت را انذار کن»، حضرت محمّد(ص)ضمن دعوت خویشاوندان به یگانه‌پرستی، آداب عبادت و مرزهای حلال وحرام را نیز به آنان یاد داد.<br/>
 +
پیامبر طی‌ّ سه سال تبلیغ پنهانی، بسیاری را با بینش توحیدی آشنا ساخت وشیوه بندگی و زیستن موحّدانه در چارچوب قوانین الاهی را به آن‌ها آموخت.حضرت علی(ع) در این دوره نه تنها نقش محوری در آموزش فقه اسلام‌به‌تازه مسلمانان داشت، بلکه پایه‌گذار فقه اسلامی شد و تدوین فقه از همان‌دوره تشریع (دوره نزول قوانین کلّی)<br/>
 +
آغاز گشت.<br/>
 +
امیرمؤمنان(ع) که احکام و قوانین اسلامی و رموز قرآنی و آیات احکام‌را از منبع فیّاض نبوّت فراگرفته بود، آموزه‌های خود را به اصحاب منتقل کرد.از آن پس، اصحاب حضرت علی(ع) به تبلیغ و تدوین فقه صحیح قرآنی‌پرداختند؛ از جمله، علی بن رافع، کاتب حضرت علی(ع) و همدم آن‌حضرت در تمام جنگ‌ها که از فقیهان بزرگ شیعه در صدر اسلام بود. او که‌فقه را نزد امیرمؤمنان(ع) آموخته بود، کتابی را در باب‌های مختلف فقه‌تألیف کرد.<br/>
 +
در برهه‌ای که حضرت علی(ع) و یارانش نخستین نگارندگان فقه بودند واحادیث نبوی را تدوین می‌کردند، برخی چون عمربن خطّاب، حرکت‌حضرت و یارانش در جمع‌آوری سنّت نبوی را قبول نداشتند.<br/>
 +
سیوطی می‌نویسد:<br/>
 +
در بین اصحاب پیامبر(ص) اختلاف بسیاری در موضوع تدوین و نگارش‌علوم وجود داشت. عده فراوانی این حرکت را ناپسند می‌دانستند و گروهی‌دیگر آن را جایز شمردند و در تدوین علوم اهتمام ورزیدند؛ امام علی(ع)و فرزندش امام حسن(ع) از این گروه بودند. به این ترتیب بود که الجامعه‌نوشته‌شد؛ کتابی که به املای رسول خدا(ص) و به خط امیرالمؤمنین‌علی(ع) بود و اندازه آن به هفتاد ذرع می‌رسید که به‌طور متواتر دراحادیث ائمه اهل‌بیت: از آن یاد شده است.<br/>
 +
همچنین ابن شهرآشوب از مجموعه حدیثی که به دست سلمان فارسی تدوین‌یافته یاد می‌کند.<br/>
 +
از نخستین تدوین‌کنندگان فقه شیعه می‌توان سعید بن مسیّب، یکی از فقهای‌شش‌گانه، را نام برد. نیز قاسم‌بن محمدبن ابی‌بکر که ابوایّوب دربارهٔ وی‌می‌نویسد: «کسی را به فضل و دانش او ندیدم».<br/>
 +
در کتاب شریف کافی از یحیی بن جریر نقل شده است که امام صادق(ع)فرمود: «سعید بن مسیّب و قاسم‌بن محمدبن ابی‌بکر و ابوخالد کابلی از جمله‌افرادی بودند که علی‌بن‌الحسین(ع) به آنان اطمینان داشت».<br/>
 +
در دوره‌های گوناگون، فقهای شیعه و در رأس آنان ائمه معصوم:حرکت فکری جهان اسلام را رهبری می‌کردند.<br/>
 +
شکوفایی و درخشندگی این حرکت فکری که از مدینه منوّره به‌صورتی ویژه‌انتشار می‌یافت، در زمان امام صادق(ع) به اوج خود رسید. به شهادت‌تاریخ، مدینه منوّره در عصر امام صادق(ع) شکوفا شد و از جویندگان علم‌و نمایندگان سرزمین‌های اسلامی لبریز گشت.<br/>
 +
حلقه‌ها و محافل درس و بحث‌در آن شکل گرفت و خانه امام به دانشگاهی اسلامی تبدیل شد که در آن،مردان دانش‌پژوه و راویان حدیث از قشرهای مختلف مردم گرد آمده، از آن‌سرچشمه دانش در موضوعات گوناگون علمی سیراب‌می‌شدند.<br/>
 +
==== سفیران نور ====
 +
با نازل شدن آیه «آنچه مأموریت داری آشکارا بیان کن و از مشرکان‌روی‌گردان»، رسالت پیامبر اکرم(ص)  وارد مرحله‌ای تازه شد.<br/>
 +
فرمان خداوند سبحان به شخص پیامبر(ص)  دربارهٔ دعوت آشکارا ازمردم و ضرورت دعوت به توصیه و تعلیم احکام، پیامبر را بر آن داشت تابرخی از نخستین ایمان‌آوردگانی را که بیش از دیگران بر آیات و احکام‌اسلامی تسلط داشتند، به اطراف مکه و قبایل و روستاهای دور و نزدیک‌رهسپار سازد. از سوی دیگر، مسلمانانی که در شهرها و قبایل دور می‌زیستند،نزد پیامبر آمده، از وی درخواست می‌کردند برای آشنا کردن تازه مسلمانان بامبانی اسلام و شناساندن مرزهای حلال و حرام و گسترش اسلام، مبلّغانی به‌آن مناطق اعزام کند.<br/>
 +
در دوازدهمین سال بعثت رسول اکرم(ص) دوازده تن از اهالی مدینه به‌مکه آمدند و در محلی به نام عقبه با پیامبر خدا(ص)  ملاقات کردند. پیامبراکرم(ص) به درخواست آنان پاسخ مثبت داد و مصعب بن عمیر را همراه‌آنان به مدینه رهسپار کرد. مصعب بن عمیر در مدینه برای ترویج اسلام‌کوشید و قرآن را به آنان آموخت. وی از فرزندان هاشم بن عبدمناف وفاضل‌ترین یاران رسول خدا و مبلّغان اسلام شمرده می‌شود.<br/>
 +
پیامبر(ص) همان‌گونه که ابوذر را برای تبلیغ دین اسلام به سوی قبیله‌اش‌غفار روانه ساخت، دیگر مبلّغان اسلام را نیز به سوی قبیله خود فرستاد تا به‌نشر مبانی اسلام بپردازند.<br/>
 +
انتخاب مبلّغان اسلام به دست پیامبر اکرم(ص) برای هر منطقه، برپایه‌شناخت هنجارهای آن منطقه بود. از این‌رو، در زمانی کوتاه، فطرت توحیدی‌مردم از پَس‌ِ خرافات و اوهام نمایان گشت.<br/>
 +
با هجرت رسول خدا(ص) از مکه به مدینه و شکل‌گیری حکومت‌اسلامی در این شهر، تبلیغ و ترویج اسلام از مرز جزیره‌العرب گذشت وپیامبر (ص) سازماندهی‌ِ مبلّغان اسلام را در اولویت قرار داد.<br/>
 +
==== حجره‌های هجرت ====
 +
با نازل شدن آیه نَفْر، فرمان خداوند سبحان دربارهٔ تأسیس محافل وحجره‌های آموزش قرآن کریم و احکام دین به پیامبر(ص)  ابلاغ شد:<br/>
 +
چرا از هر گروهی از آنان ]مردم[، طایفه‌ای کوچ نمی‌کند تا در دین ]ومعارف‌احکام اسلام[ آگاهی یابند و به هنگام بازگشت به سوی قوم خود آن‌ها را بیم‌دهند؛ شاید ]از مخالفت فرمان پروردگار[ بترسند و خودداری کنند.<br/>
 +
گذشته از این آیه که به روشنی هجرت از قوم و قبیله برای تحصیل مبانی‌اسلام را واجب کرد، برخی دیگر از آیات نیز غیرمستقیم جمعی را به‌آشناشدن با احکام و نشر آنان در میان امت اسلامی فرا خواندند:<br/>
 +
باید از میان شما گروهی دعوت به نیکی و امر به معروف و نهی از منکرکنند؛ و آنان همان رستگارانند.<br/>
 +
این گروه‌ِ دعوت‌کننده به نیکی‌ها و بازدارنده از بدی‌ها، لازم بود خودشان‌با مبانی اسلام و حدود الاهی آشنا می‌شوند تا بتوانند مردم را به رعایت‌مرزهای اعتقادی و عملی اسلام فراخوانند.<br/>
 +
خداوند سبحان همان‌گونه که گروهی از جامعه اسلامی را به یادگیری‌احکام و حدود و مرزهای حلال و حرام و آموزش آن‌ها به دیگران دعوت‌می‌کند، مردم را نیز به پرسش از نخبگان دین فرا می‌خواند و می‌فرماید:<br/>
 +
اگر نمی‌دانید، از آگاهان بپرسید.<br/>
 +
آگاهان واقعی فقه و احکام الاهی، پیامبر اکرم(ص)  و ائمه معصوم:هستند. البته به دلیل این که همه مردم به شخص پیامبر(ص) و ائمه:دسترسی نداشتند، هر پیامبری حواریونی داشت که به نشر مبانی دینی‌می‌پرداختند. از این رو، فقیهان و عالمان را نیز می‌توان حواریون پیامبر(ص)به شمار آورد. خداوند سبحان عالمان دین را خداترسان واقعی در میان مردم‌معرفی می‌نماید و جایگاه آنان را در جامعه ترسیم می‌کند. این امر،مشروعیت‌دادن به این قشر در جامعه است. خداوند می‌فرماید:<br/>
 +
از میان بندگان خدا، تنها عالمان از او می‌ترسند؛ خداوند توانا و آمرزنده‌است.<br/>
 +
معرفی عالمان دین به مردم به دست پیامبر اکرم(ص)  تفسیر کلام خداوندو شناساندن این گروه از مردم است که خداترسی، دانش‌پژوهی و تعبّد به‌فرمان‌های الاهی از ویژگی‌های آنان به شمار می‌رود.<br/>
 +
پیامبر درباره عالمان دین می‌فرمایند:<br/>
 +
مَثَل‌ِ عالمان در زمین، همچون مَثَل‌ِ ستارگان است در آسمان که درتاریکی‌های خشکی و دریا با آن‌ها به راه درست می‌توان رسید؛ و چون‌غروب کنند، چه بسا راه‌یافتگان به گمراهی افتند.<br/>
 +
پیامبر اکرم(ص) در جایی دیگر می‌فرمایند:<br/>
 +
فقیهان امانتداران پیامبرانند.<br/>
 +
حضرت محمّد(ص) در زمان حیات نورانی خویش همواره سعی درشناساندن این قشرِ برخاسته از میان مردم داشتند. روزی پیامبر فرمودند:<br/>
 +
خدا جانشینان مرا رحمت کند.<br/>
 +
گفتند: ای پیامبر! جانشینان تو کیانند؟  فرمود: آنان که سنّت مرا زنده می‌کنند و آن را به بندگان خدا می‌آموزند.<br/>
 +
حضرت علی(ع) نیز برای معرفی عالمان دین و نهادینه‌کردن روحانیت وشناساندن جایگاه محوری آنان، همان سیاست پیامبر(ص) را اعمال کردند.ایشان می‌فرمایند:<br/>
 +
علما فرمانروایان‌ِ مردمند.<br/>
 +
امام شهیدان، حضرت حسین(ع)، می‌فرمایند:<br/>
 +
گردش امور و احکام به دست عالمان خدایی است.<br/>
 +
این امام هُمام در عبارتی دیگر از سخنان گهربارشان می‌فرمایند:<br/>
 +
منزلت فقیه در این زمان، همچون منزلت انبیا در بنی‌اسرائیل است.<br/>
 +
امام صادق(ع) عالمان شیعه را سنگربانان عقیده و مدافعان ایمان مردم درهجوم لشکریان ابلیس معرفی می‌کنند و درباره آنان می‌فرمایند:<br/>
 +
علمای پیرو ما سنگربانانی هستند که مواظب هجوم ابلیس و لشکریان او به‌شیعیان و ضُعفای فکری شیعه هستند. این قشر از شیعیان ما که برای این امربه‌پا خاسته‌اند، از کسانی که در راه فتح و گسترش اسلام در مرزهای روم وترک و خزر جهاد می‌کنند، هزارهزار مرتبه برترند؛ چراکه اینان از عقایدشیعیان ما دفاع می‌کنند و آنان (فاتحان و رزمندگان) از جسمشان.<br/>
 +
رفتار احترام‌آمیز ائمه معصوم: با عالمان شیعه در زمان حیات‌پربارشان، بیانگر اهمیت و تلاش این بزرگواران در تقویت این قشر و نهادینه‌کردن جایگاه علما است.<br/>
 +
وظیفه معصومان در برخورد و هدایت عالمان دین، تعیین چارچوب منابع‌فقه و آشنا کردن آنان با استنباط احکام از قرآن و احادیث بود؛ و وظیفه‌عالمان از آن روز تا بدین‌زمان، استنباط احکام و فروع آن‌ها از اصول مذکوراست. امام صادق(ع) در این‌باره می‌فرمایند:<br/>
 +
به درستی بر ما است، که اصول احکام را ذکر کنیم و بر شما است استنباط‌فروع آن.<br/>
 +
امام رضا(ع) نیز حدیثی بدین‌معنا دارند.<br/>
 +
عالمان و فقیهان شیعه با رهنمودهای پیشوایان دین و پایبندی به اصول کلی‌فقه از زمان حیات ائمه تا امروز موظف به تبیین احکام الاهی برای مردم بوده‌اند.<br/>
 +
تمام اعمال و رفتار فردی و اجتماعی انسان در مقوله‌های سیاسی،اجتماعی، فرهنگی و اقتصادی در مقابل خداوند، از حوزه حکم الاهی که‌تشریح آن بر عهده عالمان بوده خارج نیستند؛ و این احکام: یا «واجب» است؛یعنی باید انجام یابد و نباید ترک شود؛ مانند نمازهای یومیه؛ یا «حرام» است؛یعنی نباید انجام یابد و باید ترک شود؛ مانند دروغ؛ یا «مستحب» است؛ یعنی‌خوب است انجام یابد، و اگر انجام نیافت، مجازات ندارد؛ مانند نافله‌های‌یومیه؛ یا «مکروه» است؛ یعنی خوب است انجام نیابد، ولی اگر انجام شدمجازات ندارد؛ مثل سخن دنیا گفتن در مسجد که جای عبادت است؛ یا«مباح» است؛ یعنی انجام دادن یا ترکش یکسان است؛ مانند بسیاری از کارها.<br/>
 +
==== شَهد شهادت ====
 +
حرکت تبلیغی مبلغان و قاریان و حافظان قرآن، با نوشیدن شهد شهادت‌همراه شد و خط سرخ شهادت، خط مبلّغان اسلامی نام گرفت؛ خطی که درطول تاریخ اسلام و تشیّع همچنان ادامه دارد.<br/>
 +
به خون خفتن نخستین مبلغان اسلامی در مناطقی چون رجیع و بئر معونه قلب‌پیامبر(ص) را چنان آزرد که آن حضرت عاملان این جنایات را نفرین کرد.<br/>
 +
روزی گروهی از نمایندگان قبایل عضل و قاره به حضور پیامبر شرفیاب‌شدند و از در حیله به پیامبر خطاب کردند که ای پیامبر خدا(ص)!قلب‌های ما به سوی اسلام تمایل پیدا کرده، مناطق ما برای پذیرش اسلام‌آماده است؛ گروهی از یاران خود را همراه ما اعزام نمایید تا در میان قبیله ماتبلیغ کنند؛ به ما قرآن بیاموزند و ما را از حلال و حرام خدا آگاه سازند.<br/>
 +
پیامبر اکرم(ص) که وظیفه داشت به درخواست این نمایندگان قبیله‌های‌بزرگ پاسخ مثبت دهد، گروهی را به فرماندهی مرثد به همراه نمایندگان‌قبایل به سوی آن‌ها اعزام کرد.<br/>
 +
این دسته به همراه نمایندگان قبیله ازمدینه خارج شدند. هنگامی که مبلّغان‌اسلام از قلمرو قدرت مسلمانان دور شدند و به برکه‌ای به نام رجیع رسیدند،نمایندگان قبایل نیّت پلید خود را آشکار ساختند و از قبیله هذیل نیزدرخواست نیروی کمکی کردند و بر آن شدند مبلّغان اسلام را دستگیر وبه‌شهادت رسانند. مبلّغان اسلام که در آن نقطه خود را در محاصره مشرکان‌یافتند، جز دست بردن به قبضه شمشیر راهی دیگر نداشتند؛ شجاعانه‌شمشیرهای خود را از نیام کشیدند و برای دفاع از خود آماده شدند.<br/>
 +
دشمنان سوگند یاد کردند که ما جز دستگیری شما و تحویل به بزرگان قریش‌در برابر پول هدف دیگری نداریم.<br/>
 +
مبلّغان گفتند: ما از مشرک و بت‌پرست پیمان نمی‌پذیریم. به یکدیگرنگریستند و بیش‌ترِ آنان تصمیم به نبرد گرفتند. آنان شجاعانه در راه دفاع ازاسلام و تبلیغ آن تا آخرین لحظه به نبرد پرداختند.<br/>
 +
همه آنان، جز سه نفر که شمشیر خود را غلاف کرده بودند، به شهادت‌رسیدند. آن سه نفر به نام‌های زید بن دثنه، جنیب عُدّی و عبداللّه به اسارت‌درآمدند. در راه، عبداللّه از تسلیم‌شدن سر باز زد و در برابر آنان مقاومت‌نمود. مشرکان او را با سنگ به شهادت رساندند. مشرکان دو نفر دیگر را به‌بزرگان قریش در مکه تحویل دادند و آنان نیز این دو مبلّغ اسلام را در مکه‌دار زدند.<br/>
 +
در همین زمان ابوبراء، عامربن مالک بن جعفر عامری کلابی، معروف به‌ملاعب الاسنه، نزد رسول خدا(ص) در شهر مدینه آمد و چون اسلام به‌وی معرفی شد، او نه اسلام آورد و نه بی‌رغبتی نسبت به آن از خود نشان‌داد؛ و گفت: ای محمد(ص)! اگر مردانی از اصحاب خویش را برای‌دعوت مردم نَجدْ روانه می‌ساختی که آنان را به دین تو دعوت می‌کردند،امیدوار بودم که مردم این منطقه به اسلام می‌گرویدند.<br/>
 +
رسول خدا(ص) فرمودند: از سرنوشت اصحاب خود در نزد مردم به خداهراسانم.<br/>
 +
ابوبراء گفت: فرستادگان تو در پناه من باشند. ایشان را بفرست تا مردم نجد رابه اسلام دعوت کنند.<br/>
 +
رسول خدا(ص) مُنذربن عَمر خزرجی ساعدی و المعنق لِیموت را با چهل‌مرد از نیکان اصحاب خود، از جمله حارث بن حیّمَه از مالک بن نجار، وحرام بن ملحان از بنی‌عَدّی بن نجار، و عروه بن اسماء بن صَلت‌ْ سُلَمی ازبنی‌بهثه بن سیلم، و نافع بن بُدَیْل بن ورقاء خزاعی و عامر بن نُهَیْره رافرستاد.<br/>
 +
راهنمای ایشان مُطلّب نامی از بنی‌سُلیم بود. تا این‌که مبلّغان اسلام در بئرمعونه، میان سرزمین بنی‌عامر و حره بنی‌سلیم، فرود آمدند. در این منطقه‌مشرکان به مبلّغان اسلام حمله‌ور شدند و همگی، به جز چند نفر از آنان،به‌شهادت رسیدند.<br/>
  
 +
== فصل سوم. فضای فقاهت ==
 +
=== شِکْوة معصومان ===
 +
در نگاه قرآن و بینش توحیدی، صاحبان اندیشه با غیرعالمان یکسان‌نیستند و خیر کثیر، بهرة افرادی است که از دروازة علم و حکمت‌گذشته‌اند. از این جا است که ائمة هُدا، طلب علم را واجب شمرده‌اند و درمسیر دست‌یازیدن به خوشه‌های دانش، مسلمانان را به هجرت به سرزمین‌هایی‌دور چون چین فراخوانده‌اند.<br/>
 +
اهتمام برگزیدگان خداوند به دانش و فراگیری علوم گوناگون تا بدان‌جااست که پیامبر(ص) در ورود به مسجد و نظاره کردن دو محفل علمی وعبادی، به جمع دانش‌پژوهان علوم دینی می‌پیوندد و خود را پیامبرِپژوهندگان علم و دانشجویان برمی‌شمارد.<br/>
 +
امیرمؤمنان(ع) نیز خطاب به مردم،جست و جو و فراگیری علم را واجب‌تر از جست و جوی مال برمی‌شمارد:<br/>
 +
ای مردم! بدانید کمال دین در طلب علم و عمل به آن است. آگاه باشید طلب‌علم واجب‌تر از طلب مال است؛ زیرا مال را عادلی (خداوند) بر شما قسمت‌و برای شماتضمین کرده است و آن را به شما می‌رساند، ولی علم در نزد اهل‌آن است و شما مأمورید که آن را از اهلش طلب کنید. پس آن‌را به‌دست‌آورید.<br/>
 +
بر مبنای همین نگرش است که در مقولة «اجتهاد» و «تقلید» اصالت با«اجتهاد» است، نه «تقلید». و علی‌'رغم نسبت‌های ناروای ناآشنایان به مبانی اسلام وشبهه‌افکنان، دغدغة معصومان: در رسیدن اصحاب به جایگاه بلند فقاهت واجتهاد تا بدان جا است که امام صادق(ع) خطاب به اَبان بن تَغْلَب‌ْ می‌فرمایند:<br/>
 +
می‌خواهم با تازیانه به سَرِ اصحابم بزنم تا در دین فقیه شوند.<br/>
 +
امام صادق(ع) درجایی دیگر خطاب به علی‌بن‌حمزه می‌فرمایند:<br/>
 +
در دین تفقّه کنید، زیرا کسی که در دین‌ِ خدا تفقّه نکند، مانند بیابانگرداست.<br/>
 +
همچنین خطاب به فضل می‌فرمایند:<br/>
 +
بر شما باد فقیه‌شدن در دین خدا، چون بیابانگرد نباشید. به درستی‌که هرکس‌در دین خدا فقیه نشود، روز قیامت خدا به او نظر نکند و کردارش را پاکیزه‌نشمارد.<br/>
 +
حضرت علی(ع) نیز می‌فرمایند:<br/>
 +
ای مردم! خیری در دینی نیست که در آن تفقّه نباشد.<br/>
 +
جایگاه شناخت درست مبانی دینی و احکام الاهی، به ویژه عبادات، شیعه‌را بر آن می‌دارد که یا خود در مسیر دست‌یازیدن به شناخت احکام دین‌گام‌بردارد یا این‌که پاسخ‌ِ پرسش‌های خویش را از آگاهان از دین بگیرد؛ چراکه در منظرِ امام؛ عبادت‌کنندة ناآگاه (به مبانی دینی) چون خر آسیابی است که به دور خودمی‌چرخد و به جایی نمی‌رسد.<br/>
 +
=== فتوای فقیهان ===
 +
پاسخ این پرسش که ریشة [[اجتهاد]] در احکام دین چیست و عالمان اسلام ازچه زمانی فتوا داده‌اند، به زمان حیات پیامبر اکرم(ص) بازمی‌گردد. پیامبرباب [[اجتهاد]] را فراروی عالمان و فقیهان اسلام گشود تا مکتب حیات بخش‌اسلام در همة زمان‌ها، پرطراوت راه خویش را به سوی فردا بگشاید وپرسش‌های بشری در عصرها و عرصه‌های مختلف بی‌پاسخ نمانَد.<br/>
 +
پیامبر(ص) در رهنمودهای خود به مبلغانی که برای تبلیغ مبانی وحی وتعالیم اسلام به نقاط دور و نزدیک هجرت می‌کردند، آنان را به فتوا دادن‌ترغیب و تشویق می‌کردند. وقتی پیامبر خواست معاذ را به یمن بفرستد،فرمودند:<br/>
 +
یا معاذ به چه حکم می‌کنی؟ پاسخ داد: به کتاب خدا.<br/>
 +
فرمود: اگر نیابی؟  پاسخ داد: به سنّت پیغمبر.<br/>
 +
فرمود: اگر نیافتی؟ جواب داد: سعی خویش را به کار می‌برم و از هیچ تلاشی برای دست‌یابی به‌حکم الاهی دریغ نمی‌کنم.<br/>
 +
فرمود: سپاس خدای را که فرستادة رسولش را موفق کرد، به آنچه او خشنوداست.<br/>
 +
پیامبر به عبداللّه بن مسعود، فقیه معروف مدینه، فرمودند:<br/>
 +
با قرآن و سنّت داوری نما هر گاه آن دو را یافتی. پس اگر حکم را در قرآن‌و سنّت نیافتی به نظر خود، [[اجتهاد]] کن.<br/>
 +
پس از رحلت رسول خدا(ص) پیشوایان دین در ادامة حرکت پیامبر درگسترش و گشودن باب [[اجتهاد]] و ترغیب فقیهان به فتوا دادن کوشش‌های‌فراوانی کردند. حضرت علی(ع) در نامة ۶۷
 +
خطاب به قثم بن عباس‌فرماندار، مکه، می‌نویسند:<br/>
 +
پس از یاد خدا و درود، برای مردم حج را به پای دار و روزهای خدا رابه‌یادشان آور. در بامداد و شامگاه در یک مجلس عمومی با مردم بنشین.آنان پرسش‌های دینی دارند؛ با فتواها آشنایشان بگردان و ناآگاه را آموزش‌ده و با دانشمندان به گفت و گو بپرداز. امام باقر(ع) به اَبان بن تَغْلَب‌ْ می‌فرمایند:<br/>
 +
در مسجد مدینه بنشین، برای مردم فتوا بده. دوست دارم مانند تویی را در بین‌شیعیانم ببینم.<br/>
 +
امام صادق(ع) به زرارة بن اعین می‌فرمایند:<br/>
 +
ای زراره! در مسجد پیامبر بنشین و برای مردم فتوا ده. دیدن مانند تویی مراخوشحال می‌کند.<br/>
 +
معاذ بن مسلم نحوی می‌گوید: نزد امام صادق(ع) بودم که حضرت‌پرسیدند:<br/>
 +
شنیده‌ام در مسجد می‌نشینی و برای مردم فتوا می‌دهی؟            گفتم: آری.<br/>
 +
فرمود: چنین کن، من هم چنین می‌کنم.<br/>
 +
روایاتی یاد شده بیانگر این نکته‌اند که «فتوا» درهای ناگشوده را برای‌مجتهد و جامعة اسلامی می‌گشاید، امّا «فتوا دادن» در صلاحیت هر فردی‌نیست.<br/>
 +
=== حریم فقاهت ===
 +
فتوادادن یاران پیامبر(ص) و امامان‌ِ راهنما بر پایة ضابطه‌ای بود که‌درطول تاریخ همواره مدّ نظر فقیهان و بزرگان شیعه بوده است، و درحقیقت، معصومان آن را بنیان نهادند.<br/>
 +
نگاهی به تکامل و نوآوری فقه در زمان‌های مختلف و شیوة برخوردفقیهان با مسائل نو، نمایانگر آن است که این چارچوب‌ْ پویا و پایدار بوده وهست و در هر زمانی کارآمدی خود را به اثبات رسانده است.<br/>
 +
این چارچوب ضابطه‌مند که به «منابع و مآخذ اجتهاد» شهرت دارد ومجتهدان و مراجع تقلید با مراجعه به آن‌ها احکام اسلامی را استنباط می‌کنند،عبارتند از: قرآن؛ سنّت؛ عقل؛ اجماع.<br/>
 +
علامه محمدتقی جعفری؛ ضمن اشاره به استعداد ذاتی فقه در پاسخ دادن‌به پرسش‌ها، ارتباط منابع و مآخذ چهارگانه را با فقه متذکر می‌شوند و می‌نویسند:<br/>
 +
استعداد ذاتی خود فقه است که ناشی از تکیة آن به منابع همیشه ساری«کتاب، سنّت، اجماع و عقل» و قواعد کلیة برگرفته از آن‌ها با باز شدن راه‌اجتهاد برای همیشه است.<br/>
 +
این منابع بدان جهت که انسان‌ِ شناخته‌شده و تفسیرشده را موضوع تکلیف‌قرار می‌دهد، همواره دور از فرسودگی بوده، ابدیت خود را تضمین می‌کند وبه همین جهت بوده است که از صدر اول اسلام تاکنون هیچ مسأله‌ای دربارةشؤون مادی و معنوی بشری مطرح نشده است مگر این‌که فقه عالَم تشیّع‌توانایی پاسخگویی آن را داشته و آن مسأله را بدون تکلیف نگذاشته است.<br/>
 +
بلی، در بعضی از دوران‌ها که عرضة فقه به اجتماع به‌طور محدود صورت‌گرفته، ناشی از تقاضاهای غیرطبیعی بوده است که مربوط به استعداد ذاتی‌فقه و مقامات مسؤول فقاهت نبوده است.<br/>
 +
سیری در منابع فقه ما را بیش از پیش در فضای عطرآگین فقه شیعه قرارخواهد داد:<br/>
 +
یک. قرآن قرآن که مجموعة وحی الاهی به پیامبر(ص)  است، نخستین و دقیق‌ترین‌و محکم‌ترین منبع استنباط احکام دین است. هیچ پرسشی در این باره نیست‌که پاسخش در آن یافت‌نشود.<br/>
 +
خداوند سبحان در قرآن کریم چارچوب بسیاری از احکام و حدود الاهی‌را بیان کرده که برخی از آنان به «آیات احکام» شهرت دارند.<br/>
 +
محوریت قرآن در استنباط احکام برای فقیه به قدری است که هر حکم وبرداشتی با آیات قرآن مخالف باشد، مردود است، تا آن جا که امام‌صادق(ع) به نقل از رسول خدا(ص)<br/>
 +
می‌فرمایند:<br/>
 +
آنچه را موافق کتاب (قرآن) است بپذیر، و آنچه را مخالف (قرآن) است، ردکن.<br/>
 +
دو. سنّت
 +
سنّت در زبان فقها مجموعة سخنان و رفتار معصوم و نیز تأیید رفتاردیگران به دست او است. این مجموعه، دومین منبع معتبر فقهی است که‌مراجع تقلید با مراجعه به کتب روایی به آن دست می‌یازند.<br/>
 +
حضرت محمّد(ص) عترت را در کنار قرآن برمی‌شمارند:<br/>
 +
من در میان شما دو امانت بر جای نهادم؛ کتاب خداوند و عترت را. تا زمانی‌که به آن دو تمسّک کنید، هرگز منحرف نخواهید شد.<br/>
 +
أ. قول معصوم
 +
مجموعة گفتارهای پیامبر(ص) و امامان معصوم: را که دربارةچگونگی احکام الاهی و اعمال و کردارهای زندگی است، «قول معصوم»می‌گویند.<br/>
 +
ب. فعل معصوم
 +
مجموعة رفتارها و کردارهای پیامبر(ص) و امامان معصوم: را که‌الگوی به جا آوردن صحیح اعمال عبادی و غیر عبادی است، «سیرة عملی‌معصومان» یا «فعل معصوم» نامیده‌اند.<br/>
 +
از آن جا که از پیامبر و امامان هیچ‌گونه خطا و لغزشی سرنمی‌زد، رفتار واعمال آنان از منابع دست‌یابی به احکام است.<br/>
 +
ج. تقریر معصوم
 +
تأیید یا سکوت معصوم در برابر رفتار و کردار دیگران نزد آنان را «تقریرمعصوم» می‌گویند.<br/>
 +
تقریر از منابع استنباط احکام برای مجتهدان و مراجع تقلید است؛ چرا که‌نهی از منکر و راهنمایی افراد جاهل، جز در موارد تقیّه، از وظایف امامان‌معصوم است و سکوت و تأیید امام به منزلة درست بودن و حجّیّت داشتن‌ِ آن‌رفتار و کردار برای شیعیان و پیروان است. مثلاً فردی در مقابل امام‌معصوم(ع) نماز می‌خواند و امام نماز او را تأیید می‌کند یا سکوت می‌نماید؛شیوة نماز خواندن آن فرد، سند چگونه برپاداشتن نماز است.<br/>
 +
سه. عقل
 +
تمام احکام قرآن و سنّت مبتنی بر عقل و فطرت بشری است، امّا درصورتی که حکمی در این دو یافت نشود یا این‌که بشر با پدیده‌های نو وموضوعات جدید روبه‌رو شود، تکیه و اعتماد بر عقل برای استنباط احکام‌شرعی یکی دیگر از منابع فقه است.<br/>
 +
هرگاه «عقل» به حکمی قطع پیدا کرد، آن حکم برای مجتهد «حجّت» است.<br/>
 +
امام موسی بن جعفر(ع) دربارة حجّیّت داشتن عقل به هشام می‌فرمایند:<br/>
 +
خداوند بر مردم دو حجّت قرار داده است: حجّت ظاهر و حجّت باطن. امّاحجّت ظاهرْ رسولان و انبیا و ائمة معصوم هستند، و حجّت باطن‌ْ عقل‌است.<br/>
 +
برای افتخار تشیّع همین بس است که در عصر سایه افکن شدن توّحش‌برغرب، نخستین باب اصول کافی با نام «العقل والجهل» به رشتة تحریردرآمد. این کتاب نخستین کتاب از کتب چهارگانة شیعه است.<br/>
 +
چهار. اجماع
 +
وحدت نظر فقهای شیعه را در حکمی که بیانگر رأی و نظر امام معصوم‌باشد، «اجماع» می‌نامند.<br/>
 +
اجماع نظر یکسان علمای شیعه دربارة یک حکم است، امّا منبعی مستقل‌به‌شمار نمی‌رود.<br/>
 +
اجماع به این دلیل منبع استنباط قرار می‌گیرد که پرده از«سنّت معصوم» برمی‌دارد.<br/>
 +
مثلاً وقتی همة، علما و فقهای شیعه در عصر امام‌صادق(ع) در نماز خود قنوت انجام می‌دهند، این عمل اصحاب و یاران امام‌نشان از سنّت و عمل امام صادق در به‌جای آوردن نماز با قنوت است.<br/>
 +
گفتنی است که دست‌یازیدن به فتوا باید ریشه در یکی از منابع چهارگانةمذکور داشته باشد. از این‌رو، هر فتوای خارج از چارچوب‌ِ بیان شده، همان«اجتهاد به رأی» است که در دین اسلام از آن نهی شده است.<br/>
 +
۴. راه [[اجتهاد]] مراجعه به منابع چهارگانة فقه نیازمند احاطة کامل بر علومی است که هرمرجع تقلید و مجتهدی برای دست‌یابی به استنباط احکام نه تنها باید آن‌ها رافراگرفته باشد، بلکه در آن‌ها نیز باید دارای نظر باشد. این علوم را «مقدمات‌اجتهاد» می‌نامند که طلاب حوزه‌های علمیه در سال‌های نخست درس و بحث،موظف به فراگیری آن‌ها و گذراندن راهی هستند که به [[اجتهاد]] ختم می‌شود.علومی که مقدمات [[اجتهاد]] هستند و باید آن را فراگرفت، عبارتند از:<br/>
 +
یک. علوم عربی:<br/>
 +
أ. صرف : علم به تغییر کلمات برای به دست‌آمدن معانی مختلف.<br/>
 +
ب. نحو : علم به ترکیب کلمه و ساختار جمله.<br/>
 +
ج. معانی، بیان و بدیع : علم زیباسازی نوشتار و گفتار و شناخت آن  زیبایی.<br/>
 +
د. لغت : شناخت معانی کلمات.<br/>
 +
دو. منطق: علم درست اندیشیدن.<br/>
 +
سه. اصول فقه: شناخت کیفیت استنباط احکام از منابع فقهی.<br/>
 +
چهار. رجال: آشنایی با شخصیت‌های روایت‌کنندة حدیث (اسناد وروایات).<br/>
 +
پنج. درایه: شناخت معانی و مفاهیم احادیث و فهمیدن درست ازنادرست.<br/>
 +
شش. علوم قرآن: تفسیر و شأن نزول آیات قرآن.<br/>
 +
هفت. آشنایی با محاورات و زبان مردمی که مخاطب قرآن و سنّت‌بوده‌اند.<br/>
 +
هشت. آشنایی با گفته‌ها و نظریات پیشینیان، برای قائل نشدن به خلاف‌مشهور و اجماع، و اطمینان به استنباط خود.<br/>
 +
نه. بررسی فتاوا و اخبار اهل‌سنّت، به ویژه در جاهایی که دو روایت شیعی‌با هم تعارض دارند.<br/>
 +
ده. کوشش برای استنباط احکام و تمرین در آن، به حدّی که قوّه و ملکةاستنباط به دست آید.<br/>
 +
تاریخ «مقدمات علوم اجتهاد» روشنگر این واقعیت است که برای صیانت‌دین از لغزش‌ها و برداشت‌های غلط، امامان: برخی از این علوم راپایه‌ریزی کرده‌اند: مثلاً علم نحو را حضرت علی(ع) به ابوالاسود دوئلی‌آموخت تا مانع برداشت‌های غلط از ترجمة آیات قرآن شود. بنیانگذاران علم‌اصول فقه نیز امام محمد باقر(ع) و امام صادق(ع) بوده‌اند که به شاگردان‌خود این علم را آموختند؛ به‌گونه‌ای که نخستین کتاب اصول فقه را هشام بن‌حکم به نام کتب الفاظ و مباحثها نوشت.<br/>
 +
علوم قرآنی، مانند علم قرائت، تفسیر، شأن نزول آیات و شناخت‌محکمات از متشابهات، از علومی هستند که در نگاه ائمه در استنباط احکام‌قرآن جایگاهی ویژه دارند، تا جایی که پیامبر اکرم(ص) در این‌باره‌می‌فرمایند:<br/>
 +
هر کس به قیاس عمل کند، هلاک شده و دیگران را نیز هلاک کرده است؛ وهر کس ناسخ را از منسوخ و محکم را از متشابه در فتوا تشخیص ندهد، سبب‌هلاک خود و دیگران است.<br/>
 +
حضرت علی(ع) به یک قاضی فرمودند:<br/>
 +
آیا ناسخ را از منسوخ تشخیص می‌دهی؟ گفت: نه. فرمود: آیا مراد خدای‌عزّوجل‌ّ را از مَثَل‌های قرآن درمی‌یابی؟ گفت: نه. فرمود: پس هلاک شدی وهلاک کردی».<br/>
 +
دایرة علومی که بتوان با فراگیری آن‌ها به درجة [[اجتهاد]] نائل شد، گسترده‌است و تنها افرادی می‌توانند به استنباط احکام از «کتاب» و «سنّت» دست یابندکه در کسب علوم مربوط به استناد احکام بسیار کوشش کنند.<br/>
 +
رسیدن به کرسی [[اجتهاد]] و استنباط احکام بدان معنا نیست که هر مرجع ومجتهدی به سادگی حاضر به فتوا دادن باشد. نگاهی به رساله‌های عملیة مراجع‌و مشاهدة واژه‌هایی چون «احتیاط واجب» و «احتیاط مستحب»، نمایانگر این‌است که مراجع تقلید در فتوا دادن نهایت‌ِ احتیاط را در فتوا دادن از خود نشان‌می‌دهند و هیچ‌گاه از روی احساسات یا عدم آگاهی به مسأله‌ای فتوایی راصادر نمی‌کنند؛ چرا که وقتی خداوند سبحان پیامبر(ص) را دربارة بیان‌احکام به گونه‌ای تند و سخت خطاب می‌کند، فتوادادن کاری بس مشکل است.خداوند می‌فرمایند:<br/>
 +
اگر این بندة ما (محمد(ص)) بعضی از گفتارها را از نزد خود بگوید و به مانسبت دهد، ما با دست قدرت خود او را می‌گیریم، سپس رگ قلب او را قطع‌می‌کنیم؛ و آن وقت کیست از شما که بتواند از او دفاع کند و او را از عقوبت وکیفر ما دور نگهدارد؟ از این رو، وقتی امام صادق(ع) اطلاع یافت از فتوای فقیهی از اهل تسنّن‌در حل‌ّ اختلاف بین اجاره‌دهنده و اجاره‌کننده‌ای که قاطری را اجاره کرده وبرخلاف قرارداد عمل کرده بود، فرمود:<br/>
 +
مانند چنین قضاوت‌هایی (و فتواهایی) است که موجب می‌شود آسمان ازباریدن و زمین از نثار برکت‌های خود خودداری کند.<br/>
 +
بنابراین، چنین برخوردهایی زمینه را فراهم ساخت که نهادی به نام«مرجعیت» در ساختار جامعة اسلامی پدید آید.<br/>
 +
=== فصل چهارم. مدار مرجعیت ===
 +
==== نهاد مرجعیت ====
 +
اصحاب و فقهای شیعه در دوران حیات ائمة: همچنان بر منبر فتوا ودر مقام پاسخگویی به پرسش‌های دینی شیعیان، دیدگاه‌های فقهی خود راارائه می‌دادند تا این‌که امام حسن عسکری(ع) که غیبت فرزندش مهدی ـ عجل الله تعالی فرجه الشریف ـ را در آیینة امامت نظاره می‌کرد، به منظورزمینه‌سازی برای مشروعیت بخشیدن به مرجعیت فقهای شیعه در عصر غیبت،شروط مراجع شیعه را چنین بیان کرد:<br/>
 +
هر کدام از فقها که بر نَفْس خویش تسلط داشته باشد، نگهبان دین خویش باشد،با هوای نفس خویش مخالفت نماید، فرمانبردار خداوند باشد، بر عامه مردم‌است که از وی تقلید کنند.<br/>
 +
این شروط نیست مگر در برخی از فقیهان شیعه.<br/>
 +
با شهادت امام حسن عسکری(ع) و آغاز امامت حضرت مهدی(ع)مرجعیت شیعه وارد مرحله‌ای تازه شد. در دورة غیبت صغرای آن حضرت،مردم با نوّاب ایشان مسائل شرعی و دینی خود را مطرح می‌کردند. نوّاب‌خاص‌ّ این دوره حضرت عبارتند از: ابوعمر عثمان بن سعید عمری؛ ابوجعفرمحمد بن عثمان بن سعید عمری؛ ابوالقاسم حسین بن روح نوبختی؛ ابوالحسن‌علی بن محمد سمری.<br/>
 +
در این دوره که ۶۹ سال به طول انجامید، امام زمان ـ عجل‌الله تعالی فرجه‌الشریف ـ زمینة تمرکز مرجعیت شیعه را در غیبت کبرا آماده ساخت.<br/>
 +
حضرت در زمان دومین نائب خود و در پاسخ به نامة اسحاق بن یعقوب‌مبنی بر این‌که در حوادث پیش آمده به چه کسی مراجعه کنیم و راه درست رااز چه کسی بپرسیم، فرمودند:<br/>
 +
در حوادث پیش‌آمده به راویان احادیث ما مراجعه کنید؛ چراکه آنان حجّت‌من بر شما و من نیز حجّت خدا بر آنان هستم.<br/>
 +
نکتة بسیار ظریفی که در دورة غیبت صغرا و نگارش کتاب تأدیب به‌دست حسین بن روح به چشم می‌خورد، این است که وی در حالی که‌می‌توانست این کتاب را که در فقه تألیف کرده بود به نظر وجود مقدّس امام‌زمان (ع) برساند، کتاب خویش را برای علما و فقهای قم فرستاد تا از درستی‌ِبرداشت‌های فقهی خود مطّلع شود. در کتاب غیبت طوسی آمده است:<br/>
 +
ابوالقاسم حسین بن روح در پیامی به همراه کتاب تأدیب می‌نویسد: در این‌کتاب نظاره کنید که آیا چیزی مخالف نظر شما در آن یافت می‌شود. آنان نیزدر پاسخ نوشتند:<br/>
 +
کتاب صحیح است، جز یک مورد.<br/>
 +
این حرکت حسین بن روح نه تنها تأییدی بر دیدگاه‌های صحیح فقهی علمادر این عصر است، بلکه سبب جلب توجه مردم به سوی مرکز فقها و علمای‌عصر(قم) است.<br/>
 +
غیبت کبرای حضرت مهدی(ع) و آغاز مرجعیت مطلق فقهای بزرگ درزمانی آغاز شد که قم، مرکز تشیع، در پرافتخارترین دورة خود از نظر وجودعالمان و محدّثان و فقیهان بود و شیخ کلینی نیز نخستین کتاب معتبر تشیّع(کافی) را در این دوره نگاشت.<br/>
 +
==== ادوار مرجعیت ====
 +
مرجعیت شیعه در سیر تاریخی خود فراز و نشیب‌هایی بسیار داشته است.شهید آیت‌اللّه محمدباقر صدر در بیانی کوتاه، ادوار مرجعیت شیعه را چنین به‌تصویر می‌کشد:<br/>
 +
===== مرحلة نخست: ارتباط‌های فردی بین مردم و مجتهدان =====
 +
مشکلی پدید می‌آمد و پرسشی بی‌پاسخ می‌ماند و حل‌ّ آن از دانشوری‌خواسته می‌شد و او پاسخ می‌داد. این دوره از زمان اصحاب ائمه: تازمان علامة حلی؛ ادامه داشت.<br/>
 +
===== مرحلة دوم: ایجاد نهاد مرجعیت =====
 +
این دوره از زمان شهید اول؛ پدید آمد. وی علما و وکلایی را به نقاط‌مختلف رهسپار کرد که حلقة وصل مردم با او باشند. شهید اول در لبنان وسوریه وکلایی را قرار داد که زکات و خمس جمع کنند. با این حرکت،قدرت تمرکز و پوستة دینی را برای شیعه در تاریخ علما پدید آورد. این‌مسأله را می‌توان از مهم‌ترین عوامل شهادت آن بزرگ‌برشمرد.<br/>
 +
===== مرحلة سوم: تمرکز مرجعیت =====
 +
این دوره بر اثر تلاش آیت‌اللّه کاشف‌الغطاء و هم‌عصران وی به وجود آمد.مرجعیت در دورة دوم به یک نهاد مبدل شده بود، امّا هنوز در جهان اسلام‌متمرکز نشده بود تا مجموعة جهان شیعه را زیر پوشش خود قرار دهد.<br/>
 +
در زمان آیت‌اللّه کاشف‌الغطاء ارتباطات عراق و ایران وسیع‌تر شد و زمینةتمرکز مرجعیت پدید آمد. پیدایی مرجعیت متمرکز به سادگی صورت‌نپذیرفت، بلکه همراه با قربانی‌های فراوان و تلاش‌های سترگ بود.<br/>
 +
===== مرحلة چهارم: رهبری =====
 +
در این دوره علاوه بر تمرکز مرجعیت، رهبری امت در برخوردهای خارجی وداخلی را مرجعیت برعهده گرفت. این دوره از ۵۰ تا ۶۰ سال قبل آغازمی‌شود که مرجعیت شیعی، رهبری مبارزات ضداستعماری را برعهده گرفت.<br/>
 +
==== اهداف مرجعیت ====
 +
اهداف مرجعیت‌ِ صالح را در پنج نکته می‌توان خلاصه کرد:<br/>
 +
یک . نشر احکام اسلام در وسیع‌ترین شکل‌ِ ممکن در میان مسلمانان، وپرورش دینی آنان به گونه‌ای که احکام اسلامی در رفتار و کردار آنان دیده‌شود.<br/>
 +
دو . برگزیدن شیوه‌ای که مفاهیم گستردة دینی را در باور امت اسلامی جای‌دهد؛ از آن جمله تبلیغ این نکته که اسلام‌ْ نظام جامع امت و تمام جوانب‌حیات را فرامی‌گیرد.<br/>
 +
سه . برآوردن نیازهای فکری اسلامی در راه عمل. این کار نیازمند آن است‌که مباحثی گسترده دربارة بخش‌های مختلف زندگی (مسائل اقتصادی،اجتماعی و ...) انجام یابد و گفت و شنودی مقارنه‌ای (نزدیک به هم وانگشت نهادن برنقاط مشترک) بین اسلام و سایر مذاهب اجتماعی پدید آیدو فقه اسلامی توسعه بیابد تا تمام زمینه‌های زندگی را در برگیرد و بالا آوردن‌حوزه به سطحی که تمام این اهداف سترگ را متحمل گردد.<br/>
 +
چهار . رهبری تلاش‌های اسلامی و نظارت بر آنچه تلاش‌ورزان مسلمان دراین سوی و آن سوی جهان اسلام انجام می‌دهند و تأیید شیوه‌های حق آنان وتصحیح خطاهایی که مرتکب می‌شوند.<br/>
 +
پنج . ایجاد مرکز جهانی که از شخص مرجع تا افراد سطوح پایین عالمان‌دین در آن شرکت داشته باشند. این مرکز در جست و جوی مصالح امت و توجه‌به حوادث جامعه در بین مردم است و در حفاظت از مصالح تلاش می‌کند.<br/>
 +
====  شروط مرجعیت ====
 +
اهداف عینی و آرمانی مرجعیت جز با وجود مرجع تقلید آگاه وزمان‌شناس تحقق نمی‌یابد.<br/>
 +
در مکتب تشیّع، تنها گذراندن مراحل علمی و قدرت استنباط و نائل شدن‌به درجة [[اجتهاد]] شرط مرجعیت نیست، بلکه مرجعیت شروط و شاخصه‌هایی‌دارد که در رساله‌های عملیه از آن‌ها بدین‌گونه یاد شده است:<br/>
 +
از مجتهدی باید تقلید کرد که مرد و بالغ و عاقل و شیعه دوازده امامی وحلال‌زاده و زنده و عادل باشد. و نیز بنابر احتیاط واجب باید از مجتهدی‌تقلید کرد که حریص به دنیا نباشد. <br/>
 +
عدالت صفت نفسانی ریشه‌داری است که همواره انسان را به ملازمت تقوا،ترک محرمات و فعل واجبات، وادار می‌کند.<br/>
 +
حکم صفت عدالت با ارتکاب گناهان کبیره یا اصرار بر صغیره زایل می‌شود.<br/>
 +
اعلم کسی است که در فهمیدن‌ِ حکم خدا از تمام مجتهدهای زمان خوداستادتر باشد.<br/>
 +
تقلید میت ابتدائاً جایز نیست.<br/>
 +
راز زنده‌بودن مرجع در تقلید نیز بازمی‌گردد به پویایی‌ِ نهاد مرجعیت وپاسخگویی مرجع به مقلدان خود در هر عصر به فراخور پیشرفت‌های بشری وپدیدآمدن پرسش‌های نو که پاسخ‌های به‌روز را می‌طلبد.<br/>
 +
==== مرجعیت و مردم ====
 +
نهاد مرجعیت و روحانیت از متن مردم برخاسته و همواره در شادی‌ها وغم‌ها در کنار آنان بوده است.<br/>
 +
پشتیبانی مالی مردم از حوزه‌ها و روحانیت، بهترین گواه بر استقلال مالی‌حوزه‌ها و مردمی بودن آن‌ها در برابر حکومت‌ها و دولت‌ها است. البته نهادروحانیت و مرجعیت هیچ‌گاه به طبقه‌ای انحصاری در متن مردم مبدّل نشد.شهید بهشتی دراین‌باره می‌نویسد:<br/>
 +
با غیبت امام دوازدهم حضرت ولی عصر(عج) و کوتاه بودن دست مردم ازحکومت علم و عدل آن حضرت، شؤون غیراختصاصی امامت به همةکسانی که شرایط آن‌ها را داشته باشند منتقل می‌شود. این شرایط اکتسابی ودر دسترس همه هست و در به‌دست آوردن آن کم‌ترین عامل خانوادگی یاارثی دخالت ندارد. نه فرزند مرجع تقلید مرجعیت را از پدر ارث می‌برد ونه فرزند قاضی منصب قضا را، و اگر فرزند صفات و شرایط لازم برای شغل‌و منصب و مقام پدر را دارا نباشد، هیچ اولویتی بر دیگران ندارد. بنابراین،در اسلام هیچ چیز طبقاتی نیست و مناصب و مشاغل و حدود و حقوق واصناف گوناگون و مزایای هرصنف متناسب با وضع طبیعی یا شبه‌طبیعی‌افراد و امتیازاتی است که واقعاً دارا هستند و با کار و کوشش به کسب آن‌هانائل شده‌اند. روحانیت و شؤون گوناگون آن نیز مخصوص طبقة معیّن یاخانوادة معیّن نیست و برای روحانی هیچ‌گونه امتیاز طبقاتی مقرر نشده‌است.<br/>
 +
لباس روحانیت نیز لباس عامة مردم بوده است؛ به گونه‌ای که با جرأت‌می‌توان گفت تنها قشری که لباس آن نماد لباس سنّتی این سرزمین به‌شمارمی‌رود، لباس روحانیت است که در مقابل هجوم فرهنگ بیگانه مقاومت‌کرده، تصویری از سنّت این مرز و بوم را فراروی مردم می‌نهد. شهید بهشتی‌دربارة پوشش روحانیت می‌نویسد:<br/>
 +
هرکس مختصر مطالعه‌ای داشته باشد، لااقل از طرز لباس پوشیدن مردم نقاط‌مختلف می‌تواند به آسانی بفهمد که اولاً عبا و عمامه و قبا در هیچ دوره‌لباس منحصر علمای دین نبوده و حتی در عصر ما مردم عادی‌ِ بسیاری ازبلاد قبا می‌پوشند و عمامه بر سر می‌گذارند.<br/>
 +
گذشته از این، نیمچه قبا تا قبل از دورة رضاخان لباس رسمی مردم ایران‌بوده است.<br/>
 +
پیش از این دوره، همة مردم ایران یا عمامه و یا کلاه بر سر داشتندو سر برهنگی را خلاف شؤون اجتماعی می‌دانستند. هم‌اکنون نیز مناطقی ازایران عمامه‌هایی را به شکل‌های مختلف بر سر می‌گذارند و در بعضی مناطق‌دیگر نیز مقید به بر سر نهادن کلاه هستند. این امر، گذشته از جوّ اقلیمی مناطق‌ایران، تأسّی به پیامبر اکرم(ص) است؛ به‌گونه‌ای که پیامبر شخصاً عمامه برسر می‌گذاشتند و در غدیر نیز عمامه بر سر حضرت علی(ع) نهادند؛ به‌طوری‌که کمی از عمامة حضرت را نیز در پشت سر وی رها کردند. سایر ائمه نیزعمامه بر سر می‌نهادند. حضرت رسول در جایی عمامه بر سر کردن را مایةعزّت برمی‌شمارند و می‌فرمایند:<br/>
 +
عمامه تاج عرب‌ها است؛ زمانی که آن‌را از خود دور کنند، خداوند عزّت رااز آنان بگیرد.<br/>
 +
گذشته از سنّتی بودن‌ِ بر سر نهادن‌ِ عمامه، پوشیدن آن هنگام نماز مستحب‌است. تا جایی که حضرت رسول(ص) می‌فرمایند:<br/>
 +
دو رکعت نماز با عمامه خواندن بهتر است از چهار رکعت نماز بدون عمامه.<br/>
 +
از سوی دیگر، لباس روحانیت در عصر کنونی موجب شناسایی آنان نزدمردم می‌شود و مردم با دیدن این لباس در هر مکانی پرسش‌های شرعی خودرا با آنان در میان می‌گذارند. همچنین در عصری که بسیاری از مشاغل دارای‌لباسی مخصوص هستند که مشخص‌کنندة محدودة اختیارات آنان است،نمی‌توان لباس روحانیت را خارج از جامعه‌پذیری روحانیت تحلیل کرد.<br/>
 +
====  مرجعیت و امنیت ====
 +
«مرجعیت» نوعی آرامش درونی در افراد غیرمجتهد ایجاد می‌کند؛ چراکه‌به دغدغه‌های درونی وی در درست یا نادرست بودن اَعمال و رفتارش خاتمه‌می‌دهد. از سوی دیگر، مرجعیت با تشریح و تبیین مرز بایدها و نبایدها قانونی‌را در جامعه تبیین می‌کند که نظم جامعة شیعی را در پی دارد؛ و همین نظم،ضامن امنیت افراد جامعه است.<br/>
 +
از آن‌جا که گریز از دایرة قانون‌های بشری با عدم وجود ضابطان قانون‌امری اجتناب‌ناپذیر است و پیگردی ندارد و مقلدْ قانون را در وجود خودنهادینه کرده، فرار از قانون را گناه قلمداد می‌کند. وقتی که شخص به علم وقداست و دیگر شروط مرجع تقلید اعتماد داشته باشد، نظر وی را قانون شرع‌می‌داند؛ لذا تخلف از آن را سرپیچی از قانون الاهی قلمداد می‌کند؛ و این،بهترین ضمانت اجرای قانون است. مثلاً اگر مرجع تقلید گذشتن از چراغ قرمزرا حرام برشمارد، مقلد وی حتی با عدم وجود ضابطان قانون، گذشتن از چراغ‌قرمز را معصیت الاهی دانسته، هرگز از چراغ قرمز نخواهد گذشت.<br/>
 +
اگر مرجع تقلید وجود نداشته باشد و هر کس به فراخور اندیشه و مشرب‌خود به استنباط احکام از قرآن و سنّت بپردازد، آن جامعه آشفته خواهد شد واعمال مردم، حتی در امور عبادی، در تضادند. پس نبودن‌ِ مراجع‌ِ دارای‌ِ علم وعدالت می‌تواند موجب آشفتگی در امور عبادی و اجتماعی شود.<br/>
 +
=== فصل پنجم مرز مقلّدان ===
 +
==== سفارش پیشوایان دین به تقلید ====
 +
پیامبر اکرم(ص) و امامان معصوم(س) هم‌زمان با گشودن‌ِ باب اجتهادبه‌روی فقیهان و تشویق آنان به فتوادادن بر محور قرآن و سنّت، عامة مردم رابه مراجعه‌کردن به فقیهان برای گرفتن پاسخ پرسش‌هایشان دعوت می‌کردند.پس می‌توان گفت که باب تقلید را نیز معصومان بنیان نهاده‌اند.<br/>
 +
عبداللّه بن یعفور می‌گوید:<br/>
 +
به امام صادق(ع) عرض کردم: نمی‌توانم خدمت شما برسم و از شما سؤال‌کنم؛ در حالی که فردی ]شیعه‌ای[ از اصحاب(شما) می‌آید و پرسش دارد ومن قادر به پاسخ‌دادن به او نیستم.<br/>
 +
حضرت فرمود: چه چیز تو را از پرسش‌کردن از محمد بن مسلم بازداشته‌است؟ او ]مسائل دینی[ را از پدرم آموخته و به ایشان اعتماد داشته است.<br/>
 +
یونس بن یعقوب می‌گوید: نزد امام صادق(ع) بودم که فرمود:<br/>
 +
آیا شما فردی را که مایة آرامش شما است ]در پاسخ‌دادن به مسائل شرعی[ندارید که به او مراجعه کنید؟ چه چیز مانع آن است که به حارث‌بن مغیره‌مراجعه کنید؟ امام صادق(ع) گذشته از معرفی کردن افرادی برای تقلید از آنان درمسائل شرعی و دینی، در بیانی دیگر نه تنها شروط فتوادادن را متذکرمی‌شود، بلکه مراجعه نکردن به چنین بزرگانی را در حدّ شرک به خدابرمی‌شمارد:<br/>
 +
هر کس از شما بتواند نقل‌ِ حدیث کند، دربارة حلال و حرام ما نظر دهد]اجتهاد کند[، احکام ما را بشناسد، به رأی و حکم وی راضی شوید که من اورا بر شما حاکم کردم. هر گاه به حکم ما حکم کرد و شما نپذیرفتید، حکم‌خدا را سبک شمرده‌اید و ]حکم[ ما را رد کرده‌اید. ردّ ما ردّ خدا است؛ وآن، در حدّ شرک به خداوند است.<br/>
 +
حسن بن علی بن یقطین می‌گوید: از امام رضا(ع) سؤال کردم:<br/>
 +
من همواره نمی‌توانم برای پاسخ مشکلات دینی خود به شما مراجعه کنم؛ آیایونس بن عبدالرحمان مورد اطمینان شما است تا پاسخ مبانی دینی خود را ازاو بگیرم؟ حضرت رضا(ع)<br/>
 +
فرمود: بله.<br/>
 +
علی بن مسیّب می‌گوید: به حضرت رضا(ع) عرض کردم:<br/>
 +
منطقة ما منطقه‌ای دور است و توان‌ِ آن‌را ندارم در همة اوقات نزد شما بیایم‌و مسائل دینی خود را از شما سؤال کنم.<br/>
 +
فرمود: زکریا بن آدم قمی مورد اطمینان ما در دین و دنیا است.<br/>
 +
علی بن مسیّب می‌گوید: هنگام بازگشت، نزد زکریا بن آدم رفتم و مسائل‌مورد نیاز خویش را از او پرسیدم.<br/>
 +
احمد بن اسحاق از امام هادی(ع) پرسید: ... سخن چه کسی را بپذیرم؟ امام فرمود: عثمان بن سعید عَمری مورد اعتماد من است. هر چه از جانب من‌به تو رساند، از آن‌ِ من است؛ هر چه از قول من بازگو کرد، سخن من است به‌سخنانش گوش ده و از او پیروی نما که مورد اعتماد من است.<br/>
 +
دعوت ائمة: به فراگیری مسائل شرعی و آموزه‌های دینی و نیز پرسش‌و تقلید از فتوای عالمان شیعه، دعوت به تقلیدی آگاهانه است؛ چرا که در بینش‌ایشان، حرکت بدون علم حرکتی است در بیراهة جهل.<br/>
 +
امام صادق(ع) در این‌باره می‌فرمایند:<br/>
 +
هر کس بدون بینش و علم کاری انجام دهد، همانند رونده‌ای است که دربیراهه حرکت می‌کند؛ هر چه سریع‌تر حرکت کند، از مقصد دورتر می‌شود.<br/>
 +
اگر در این باره از واژة تقلید استفاده می‌کنیم، نه برای پایین‌آوردن کرامت‌انسان و شخصیت او است، بلکه برای آن است که مسؤولیت سنگین مرجع‌تقلید را نشان دهیم و مسؤولیت اخروی را به عهدة او بگذاریم. از سوی دیگر،امنیت خاطرِ اشخاص غیر مجتهد را فراهم آوردیم و برای آنان این اطمینان‌حاصل شود که با عمل به دستورها و قوانین شرعی از عذاب الاهی ایمن‌خواهند بود؛ زیرا احکام خود را از کسی دریافت می‌دارند که با دقت‌ْ احکام‌الاهی را به دست آورده است.<br/>
 +
==== تداوم تمدّن ====
 +
فرمان خداوند به پرسش‌کردن‌ِ ناآگاهان از خبرگان و دعوت‌معصومان(س) از عامة مردم برای تقلید از مراجع تنها جنبة دینی دارد یاضرورتی است که انسان مدنی ناگزیر از پذیرش آن در زندگی اجتماعی‌است؟ این پرسشی است که باید از جنبة جامعه‌پذیری تحلیل‌شود. باید اذعان‌داشت که تقلید رمز بقای تمدّن بشری است:<br/>
 +
انسان به اقتضای طبیعت و سرشت خود، موجودی است اجتماعی. بدین‌معناکه سرشت آدمی به‌گونه‌ای است که نمی‌تواند زندگانی خود را تنها و به‌شایستگی تأمین کند، بلکه باید گروه‌هایی در جامعه گرد هم آمده، انبوه آنان‌به ادارة امور پرداخته، با همراهی و همگامی هم هر کسی باری از بارهای‌زندگی اجتماعی را به‌دوش کشد و هر فردی راهی را برای ادامة حیات نوع‌خود بازسازد تا همه با همکاری و کمک، زمینه‌ساز رفاه در زندگی خویش‌برای نیل به سعادت و کمال باشند. بدین ترتیب، هر فرد انسان به طور طبیعی‌از به دست آوردن همة نیازهای خود در زندگی بشری درمانده و عاجزاست. پس ناچار به همکاری و همراهی دیگر افراد نوع خویش است. روشن‌است که اگر هر فردی بخواهد به خود تکیه کند و بی‌استمداد از همزادخویش همة نیازهای زندگی را برآورده سازد و به همة احتیاج‌های حیات‌دست یابد، در نخستین مرحلة زندگی خویش می‌ماند و گامی در راه زندگی وکمال خویش برنداشته، نابود خواهد شد؛ و همین مسأله به نابودی نوع بشرخواهد انجامید.<br/>
 +
بقای بشر به بقای فرد، و بقای افراد جز به همکاری و همراهی تحقق پیدانخواهد کرد و تمدن بشری مولود همکاری و همفکری بشر است. تاهمکاری افراد نباشد، اجتماعی به وجود نخواهد آمد؛ و اگر اجتماعی هم‌شکل نگیرد، نوع بشر دوام و بقایی نخواهد یافت.<br/>
 +
دوام و بقای نوع بشر در این است که هر فرد به تخصّص در حرفه‌ای دست‌یابد و بقیة مردم در هنگام نیاز به تخصّص وی مراجعه کنند. همین رجوع نوع‌بشر به متخصّص را «تقلید» گویند.<br/>
 +
گفتنی است که پرسش از غیرِ کارشناس، مخصوص حوزة الاهی نیست،بلکه در زمینه‌های علمی نیز پسندیده و لازم است.<br/>
 +
====  آوای فطرت ====
 +
تقلید را باید پاسخ بشر به ندای فطرت شمرد؛ زیرا:<br/>
 +
با نظری دقیق‌تر و بحثی عمیق‌تر می‌توان به دست آورد که موضوع [[اجتهاد]] وتقلید ریشة وسیع‌تری دارد و بی‌شک طریق [[اجتهاد]] و تقلید یکی ازاساسی‌ترین اجزای برنامة زندگی انسان می‌باشد و هر انسانی با فطرت انسانی‌خود، راه زندگی را در جایی که می‌تواند با [[اجتهاد]] عاجز است با تقلیدمی‌پیماید، و بنابراین، دستور [[اجتهاد]] و تقلید در اسلام، ارشاد مردم خواهدبود به سوی روشی که فطرت انسانی به وی هدایت می‌نماید.<br/>
 +
البته انسان ابتدا دنبال این است که خودش علوم مورد نیاز را کسب کند؛زیرا:<br/>
 +
ما در خودمان عیناً مشاهده می‌کنیم که هر پدیده‌ای از پدیده‌های هستی و هرحادثه‌ای از حوادث جهان در یکی از حواس جلوه می‌کند. حتی‌کوچک‌ترین صدایی که می‌شنویم، برگشته و از علل پیدایش وی پرسش‌می‌نماییم؛ و هر کاری را که می‌خواهیم انجام دهیم، تفصیلاً یا اجمالاً علت‌اقدام خود را، و اگر از آن هم غفلت داشته باشیم لااقل فواید و منابع کار را،از نظر می‌گذرانیم. و بالاخره در مورد تشخیص فکری نامبرده یک فعالیت‌فکری از علل و فواید به عمل می‌آوریم. این فعالیت و جست‌وجوی فکری‌همان است که به اصطلاح علمی استدلال نامیده می‌شود. پس انسان با فطرت‌خدادادی و موجودیت تکوینی خود یک موجود استدلالی است و تبعاً هم‌در نظریات علمی و هم در قضایای عملی خود راه استدلال را می‌پیماید.چیزی که هست، معلومات نظری و همچنین احتیاجات علمی انسان بی‌شمارو به اندازه‌ای زیاد و بیرون از حد و حصر است که هرگز یک فرد انسان‌عادی به شمردن آن‌ها قادر نیست، تا چه رسد به این‌که در هر یک ازجزئیات آن‌ها تفصیلاً به استدلال پرداخته، با نیروی فکری خود درتشخیص حق و باطل و خیر و شر آن‌ها استدلال به خرج دهد. البته همین‌است که تبعاً افراد انسان را به سوی اجتماع مدنیت کشانیده، فعالیت‌های‌مربوط به زندگی را در میانشان توزیع و تقسیم می‌نماید. <br/>
 +
درک این حقیقت، انسان را اضطراراً وادار می‌نماید که در جهاتی از زندگی‌خود که تا اندازه‌ای در معرفت و شناسایی آن‌ها تخصّص و خبرویت دارد،به سلوک راه استدلال پرداخته، با تشخیص علمی پیش رود؛ یعنی اجتهادنماید، و در جهات دیگری که تخصّص و خبرویت ندارد، به کسی که ایمان‌به خبرویت و درستکاری وی دارد بگرود. به واسطة همین استدلال‌تشخیص علمی او را برای خود تشخیص علمی فرض نموده، پیش می‌رود؛یعنی عمل خود را به نظر وی تطبیق نموده، از وی تقلید می‌نماید.<br/>
 +
ما هر کاری را که بخواهیم و راه و رسمش را ندانسته باشیم، به خبرة همان‌کار مراجعه می‌کنیم و به هر شغلی که خواسته باشیم وارد شویم، راه و چارةاو را از متخصص همان شغل می‌پرسیم و هر فن و صنعتی را که می‌خواهیم‌یاد گیریم، به شاگردی استادی می‌شتابیم که در آن فن و صنعت بصیر و کارکرده است. درمان درد را از پزشک و نقشة بنا را از معمار می‌خواهیم واصولاً سازمان تعلیم و تربیت عمومی در محیط اجتماعی انسان بر همین اصل‌استوار است.<br/>
 +
از بیان گذشته نتیجه گرفته می‌شود:<br/>
 +
اولاً، مسألة [[اجتهاد]] و تقلید یکی از اساسی‌ترین و عمومی‌ترین مسائل حیاتی‌انسان می‌باشد و هر انسانی که پای به دایرة اجتماع می‌گذارد، از لحاظ رویه‌به [[اجتهاد]] یا تقلید ناگزیر است.<br/>
 +
ثانیاً، هر انسانی در بخش بسیار کوچکی از جهات زندگی‌ِ خود به اجتهادمی‌پردازد و بخش‌های دیگری را (بزرگ‌ترین قسمت زندگی) با تقلیدمی‌گذراند. راستی کسی که می‌پندارد در زندگی خود زیر بار تقلید نرفته ونخواهد رفت، با یک پندار دروغی و خنده‌دار خود را فریب می‌دهد.<br/>
 +
ثالثاً، قضاوت عمومی فطرت به جواز تقلید یا لزوم آن در جایی است که‌انسان جاهل بوده و توانایی اِعمال نظر و بررسی فکری مسأله را نداشته باشدو مرجع تقلید و پیشوای مفروض مرجع صلاحیت‌دار باشد؛ یعنی در مسألةمفروضه صاحب نظر و قابل اعتماد و وثوق بوده باشد؛ در غیر این صورت،تقلید قابل ذم است.<br/>
 +
==== انتخابی آزاد ====
 +
پیش‌تر گفته شد که در مقولة «اجتهاد و تقلید» اصل بر [[اجتهاد]] است ومعصومان(س) تا بدان‌جا پیش رفتند که آرزو داشتند همة یاران و شیعیان آنان‌در دین فقیه شوند.<br/>
 +
انسان از روزی که چشم به جهان می‌گشاید، تا روزی که عالم خاک راترک می‌کند، نوعی وابستگی ذاتی بین خود و دیگران در همة عرصه‌های‌زندگی اجتماعی احساس می‌کند.<br/>
 +
همچنین خداوند استعدادهای گوناگون رادر نهاد انسان‌ها قرار داده است و هر بخشی از نیازهای بشری باید به‌دست‌متخصصان صالح برآورده شود. از سوی دیگر، دایرة علوم و حرفه‌ها به قدری‌گسترده شده که هر فردی توان گذراندن همة مراحل علمی و اجتهادی درمقوله‌های مختلف زندگی را ندارد. انسان آزادانه در برخی از حرفه‌ها راه‌اجتهاد را برمی‌گزیند و در برخی دیگر راه تقلید را.<br/>
 +
اسلام «اجتهاد» در علوم دینی را در انحصار یک قشر قرار نداده که کسی‌توان‌ِ دست یافتن به آن‌را نداشته باشد. به دیگر سخن، هر فرد را در انتخاب بین«مجتهدشدن» یا «مقلدشدن» آزاد گذاشته است. این نخستین گام آزادی درمقولة «اجتهاد و تقلید» است. دومین گام، انتخاب آزادانة «مرجع تقلید» است.مقلد با در نظر گرفتن شروط مرجع تقلید، آزاد است از میان مراجع یکی راانتخاب کند. از سوی دیگر، پیروی کردن «مقلد» از دستورهای «مرجع تقلید»منافاتی با سلب آزادی‌های مشروع وی ندارد. البته اگر مرجعی نسبت به‌دیگران دارای علم بیش‌تر باشد، عقل می‌گوید که به سراغ عالم‌تر برو. مضافاًاین که «مقلد» در برخی از احتیاط‌ها نیز می‌تواند به مرجع دیگر مراجعه کند.<br/>
 +
«تقلید» پذیرش نوعی زندگی در چارچوب قوانین الاهی است؛ و این‌پذیرش، محدودیت‌هایی دارد؛ مانند این که باید از امور خلاف شرع دوری‌جُست.<br/>
 +
آزادی‌های پسندیده و آزادی‌هایی که عقل تجویز می‌کند، از جمله اموری‌هستند که هیچ مرجع تقلیدی مکلّف را از آن‌ها برحذر نمی‌دارد.<br/>
 +
تقلید را می‌توان مرز آزادی‌های انسانی برشمرد. تعریف‌هایی که ازآزادی شده است، گویای این امر است:<br/>
 +
رهایی از همة محدودیت‌ها، مگر آن‌هایی که قانون‌ْ عادلانه وضع کند.<br/>
 +
و در تعریف دیگر آمده است:<br/>
 +
رهایی‌ِ تنظیم‌شده در قانون.<br/>
 +
پس همان‌طور که پیدا است، رعایت قانون و محدودیت‌های قانونی جزوجوهرة آزادی است؛ اگرچه ممکن است در نظام‌های مختلف دربارة کیفیت‌محدودیت‌ها اختلاف نظر وجود داشته باشد. مهم‌ترین محدودیت،محدودیتی است که بر اساس قانون الاهی باشد و فرد بداند با رعایت آن، به‌سعادت دنیوی و اخروی می‌رسد. به عبارت دیگر، آزادی هر گونه رهایی راشامل نمی‌شود.<br/>
 +
==== پذیرش خردمندانه ====
 +
با انتخاب آزادانة تقلید، پذیرش متعبّدانة فتوای مجتهد را باید همان‌پذیرش خردمندانه دانست.<br/>
 +
تقلید رابطه‌ای تنگاتنگ با تعقّل و اندیشه دارد. اگر برخورد مکلف بابرداشت‌های مرجع تقلید را برخوردی متعبّدانه بنامیم، زمینة این «تعبّد» را«تعقّل» فراهم ساخته است؛ به ویژه باید توجه داشت که تقلید در اصول دین‌جایز نیست.  البته عقل سلیم حکم می‌کند که اگر شخصی با تعقّل فردی دریافته‌است خدا و آخرتی وجود دارد و پیامبری برای هدایت او آمده است، و اکنون‌می‌خواهد دستورهای این پیامبر را بداند، می‌تواند تقلید کند.<br/>
 +
به‌عبارت دیگر،تقلید در فروغ دین جایز است.<br/>
 +
==== زمان تقلید ====
 +
فرارسیدن سن تکلیف (دوران بلوغ) فرا رسیدن زمان انجام دادن‌دستورهای دینی است.<br/>
 +
به چنین فردی «مکلَّف» می‌گویند. بنابراین:<br/>
 +
یک . بر هر مکلفی که مجتهد نیست و روش استنباط احکام را نمی‌داند،واجب است در احکام دین از مجتهد تقلید کند.<br/>
 +
دو . تقلید در احکام به واجبات و محرّمات اختصاص ندارد، بلکه درمستحبات و مکروهات و مباحات نیز جاری است.<br/>
  
(كتاب جوان)
+
== بخش دوم / احکام و فتاوای ماندگار ==
حسن‌ ابراهيم‌ زاده‌ ‌به‌ سفارش‌ كانون‌ انديشه جوان‌ ناشر: مؤسسه فرهنگي‌ دانش‌ و انديشه‌ معاصر
+
=== درآمد ===
 +
مقام مرجعیت در هر زمان نه تنها مظهر غیرت دینی، بلکه نماد [[غرور]] ملّی‌مردم در برابر هجوم بیگانه به شمار می‌رود. مثلاً در صد سال اخیر، مرجعیت‌شیعه با رهبری‌های خود بسیاری از مناطق اشغال شده جهان اسلام را از حلقوم‌بیگانگان بیرون کشید و مانع تسلط استعمارگران بر سایر مناطق شد.<br/>
 +
تاریخ گواهی می‌دهد که مرجعیت همواره چون دژی پولادین در برابرسلطه سیاسی، اقتصادی، نظامی و فرهنگی استعمارگران و استبدادطلبان بوده‌است؛ به‌گونه‌ای که در پای هیچ قرارداد ننگینی امضای مراجع به چشم‌نمی‌خورد و بر فراز منزل هیچ مرجع و حوزه علمیه‌ای پرچم بیگانه به اهتزازدرنیامده است. این پیشینه گران‌سنگ، در وفاداری مراجع به مردم و سرزمین‌خود ریشه دارد. مرجعیت شیعه که از متن مردم برخاسته و از حمایت‌های‌بی‌دریغ مردم برخوردار بوده، در گذرگاه‌های دشوار تاریخ در کنار مردم‌مانده است و همسو با آنان در حفظ و حراست از استقلال ملّی، سیاسی وفرهنگی کوشیده است. حتی در صورت نیاز، مراجع جان خویش را در طَبَق‌ِاخلاص می‌نهادند. صدها فتوا و موضع‌گیری مقام مرجعیت، اَسنادی ماندگاردر تاریخ جهان اسلام، به‌ویژه ایران‌زمین، است.<br/>
 +
نگاهی گذرا به چند فتوا و موضع‌گیری مرجعیت شیعه در قرن اخیر، نقش‌مراجع را در ساماندهی سیاسی، نظامی، اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی جامعه‌ایران، نمایان می‌سازد.<br/>
 +
==== فتوای مقابله با تجاوز روس به ایران ====
 +
در زمان سلطنت فتحعلی شاه قاجار، دولت روس گرجستان را به‌سرزمین‌های خود ضمیمه کرد.<br/>
 +
همچنین بخش‌هایی از ایران، مانند قره‌باغ،شکّی، گنجه و باکو، را به تصرف خود درآورد.<br/>
 +
جنگ نخست ایران و روس‌که نُه سال به درازا کشید، با امضای عهدنامه ننگین گلستان خاتمه یافت که‌براساس آن دربند، باکو، شیروان و قره‌باغ از خاک ایران جدا شدند. از آن پس‌روس‌ها در فرصت‌های گوناگون، بخش‌هایی کوچک را از ایران جدا کردند،و فتحعلی شاه همواره بر آن بود که از راه مسالمت‌آمیز مناطق اشغال‌شده راباز پس گیرد. در این میان، علمای شیعه با صدور حکم جهاد، مردم را به‌ایستادگی در مقابل اشغالگران ترغیب می‌کردند؛ یکی از آن حکم‌ها، حکم‌جهاد آیت‌اللّه سیدعلی طباطبایی است:<br/>
 +
بر جمیع مسلمانان و عموم اهل تکلیف واضح و آشکار است که در این چندساله، کفّار روس هجوم به شهرهای مسلمانان آورده، درصدد تسخیر ممالک‌اسلام می‌باشند. و این مطلب بر همگی واضح است که عزّت و رواج دین به‌استقلال دولت اسلام است. هر گاه ضرری از کفّار به دولت اسلام رسد،بدیهی است که به دین اسلام رسیده. پس عموم مکلّفان و مسلمانان، خواه‌دور از مرزها باشند یا مرزنشین، و به کفّار نزدیک باشند یا دور که موافق‌حکم الاهی و شرع حضرت رسالت‌پناه به جِدّ و جهد تمام به اندازه توانایی‌و قدرت به دفع کفّار لئیم بپردازند؛ و واجبی را که تمام واجبات و مستحبات‌بسته به آن است، متروک نسازند؛ و در حفظ دین و دولت و بقای عِرض‌ْ ومال کمر جِدّ و [[اجتهاد]] ببندند و نوعی مدافعه و مجاهده به عمل آورند که‌روز قیامت جواب صاحب دین توانند داد.<br/>
 +
اخبار ناگوار برخوردهای ناشایست روس‌ها با مناطق اشغالی، از یک سوعِرْ ملّی و مذهبی مردم را جریحه‌دار کرده بود، و از سوی دیگر، روس‌هابرای تصرف مناطق بیش‌تر، مرز ایران را به عقب می‌راندند؛ به‌گونه‌ای که‌نیروهای تحت امر عباس میرزا هم توان مقابله با نیروهای روس را نداشتند.در این میان، آیت‌اللّه کاشف‌الغطاء فتوایی صادر کرد که در آن مردم به‌کمک‌های جانی و مالی‌به  ارتش ایران قدم پیش نهند. متن فتوای مرحوم‌کاشف‌الغطاء را که به زبان عربی بوده، قائم مقام بزرگ چنین ترجمه کرده‌است:<br/>
 +
ای اهل ایران، از عراق و فارس و آذربایجان و خراسان، آماده شوید به‌جهاد کفار لئیم؛ و برآورید تیغ‌ها از نیام برای حفظ کیان اسلام؛ و درآیید درسلک یاوران پروردگار ملک علّام؛ و جهاد کنید به دفع کفار، از شریعت‌سیدانام ـ علیه و آله الصلواه والسلام ـ و طریق امیرالمؤمنین وسیدالوصیین(ع).<br/>
 +
آیا خطاب نمی‌کردید به خدا در دعای ماه مبارک رمضان که شهادت نهایت‌آرزو و مطلوب ما است در عبارت «و قتلاً فی سبیلک فوفّق لنا»؛ «و کشته‌شدن‌در راهت را توفیق ما گردان».<br/>
 +
آیا مگر میان مردم نمی‌گفتید «یا لیتنا کنا مع الشهداء فی کربلاء»؛ «ای کاش ما باشهدا در کربلا بودیم». پس راضی نشوید به کذب گفتار خود و مخالفت گفتارباکردار خود.<br/>
 +
بدانید که کشتگان مرزهای آذربایجان در دفاع از اهل کفر و طغیان، برای‌حفظ کیان اسلام و مسلمین و حراست ناموس مؤمنات و مؤمنین مانند شهدای‌کربلا است».<br/>
 +
آیت‌اللّه سیدمحمد مجاهد که در عراق بود، فتوایی را در دفاع ازسرزمین‌های ایران صادر کرد:<br/>
 +
هنگامی که دشمنان کافر بر مسلمانان حمله‌ور شوند و سرزمین‌های اسلامی رابرای فتح و تسخیر و سلطه‌یافتن زیر پا نهند، بر مسلمانان جهاد با آنان و دفع‌آنان و حفظ ساحت‌ِ اسلام واجب است.<br/>
 +
آیت‌اللّه مجاهد از عراق با فرستادن پیغام برای فتحعلی‌شاه از وی خواست‌که جلوی تعدّی و تجاوز قوای روس به آذربایجان را بگیرد، امّا شاه‌خوش‌گذران هیچ عکس‌العملی از خود نشان نداد.<br/>
 +
آیت‌اللّه مجاهد در اوایل شوال ۱۲۴۱ به تهران آمد. با ورود ایشان،فتحعلی‌شاه مجبور شد به سوی تبریز حرکت کند و در نزدیکی تبریز برای‌سازماندهی جنگ با قوای روس اردو زند.<br/>
 +
آیت‌اللّه مجاهد نیز بعد از تهران به سوی تبریز حرکت کرد و در راه مردم‌را به جهاد ترغیب کرد. در قزوین پس از وضو گرفتن وی از حوض مسجد،مردم تمام آب را برای تبرّک برداشتند. مردم و علمایی چون آیت‌اللّه‌محمدجعفر استرآبادی، شهید مولی محمدتقی برغانی، میرزا عبدالوهاب‌قزوینی و ملااحمد نراقی لباس رزم بر تن کردند و همراه آیت‌اللّه مجاهد به‌صف مجاهدان پیوستند. جهاد علیه روس موجب عقب‌نشینی و شکست آنان‌شد. حتی بسیاری از مناطقی که ایران در عهدنامه گلستان از دست داده بود،پس گرفته شد.<br/>
 +
گرایش شاه قاجار به خوش‌گذرانی، وی را بر آن داشت تا جبهه را رها کندو به تهران باز گردد؛ امّا سیدمجاهد و علمای دیگر در تبریز ماندند و به جهادادامه دادند، امّا با رحلت آیت‌اللّه مجاهد حمایت فتحعلی‌شاه قاجار ازجبهه‌های جنگ کم شد و نیروهای ایران در هم گسیختند و قوای روس تبریزرا نیز به تصرف خود درآوردند.<br/>
 +
ایران با تن‌دادن به عهدنامه ذلت‌بار ترکمنچای، نه تنها ایالات نخجوان،ایروان، تالش، قره‌باغ و شوره گل را برای همیشه از دست داد، بلکه مجبور شدنیم میلیون تومان غرامت به روسیه بپردازد.<br/>
 +
==== فتوای رهایی زنان مسلمان ====
 +
گریبایدوف نزد مردم ایران چهره‌ای منفور و خشن داشت. او در ۱۵آوریل ۱۸۱۸ ضمن نامه‌ای مفصّل که از پترزبورگ برای یکی از دوستانش به‌نام یکی‌چف ارسال داشته، ایرانیان را با تعبیر تحقیرکننده «مردم وحشی‌ِ آسیا»معرفی می‌کند و از این‌که قرار است به ایران برود، به شدت آشفتگی خود رااعلام می‌دارد.<br/>
 +
وی خواهرزاده ژنرال پاسکوویچ، سردار گرجستان و حاکم قفقاز، بود.وی در منازعه دولت روس و ایران حضور داشت و از جزئیات آن مطلع بود.از این رو، در تحمیل قرارداد ننگین ترکمنچای به ایران نقشی مؤثر داشت. به‌توصیه پاسکوویچ، امپراتوری روسیه او را به وزیرمختاری دولت روسیه درمرکز حکومت ایران منصوب کرد.<br/>
 +
از اقدامات خودسرانه و مغرورانه این وزیرمختار، جمع‌آوری تعدادی اززنان گرجی بود که به ازدواج مردان ایرانی مسلمان درآمده و دارای بچه‌بودند. این کار به ترغیب آقا یعقوب ارمنی آغاز شد. او مقداری پول از دولت‌ایران و تجار به دست آورده و به سفارت روس پناهنده شده بود. این اقدام،خشم مردم مسلمان ایران را برانگیخت.<br/>
 +
گریبایدوف بر آن بود که زنان را از شوهر و بچه‌هایشان جدا کند و به‌گرجستان باز گرداند؛ و کسانی را که مسلمان و شیعه شده بودند، به دین‌مسیحیت باز گرداند. مردم که این حرکت را توهین به غیرت دینی خودمی‌دانستند، برای بیرون کشیدن زنان از اسارت سفارت روس کسی را بهتر ازمیرزا مسیح مجتهد پیدا نکردند. از این‌جا بود که میرزا مسیح وارد میدان شد.حرکت‌های مسالمت‌آمیز ایشان برای نجات زنان مسلمان به جایی منتهی نشد.سرانجام میرزا مسیح مجتهد با صدور فتوایی مبنی بر آزاد کردن زنان، روح‌شهامت را در مردم دمید. او فرمان قتل هیچ‌کس را صادر نکرد، بلکه بر آن بودتا سفارتخانه روس با دیدن جمعیت متحصّن و فریادگر، زنان مسلمان را آزادکند.<br/>
 +
مردم مسلمان با هدایت روحانیت و فتوای میرزا مسیح مجتهد در مسجد جامع‌تهران اجتماع کردند تا از این کانون توحید به لانه فساد گریبایدوف بروند وزنان مؤمن را آزاد و سفیر شقی و بدرفتار را متنبّه سازند.<br/>
 +
چهارشنبه در روز ششم شعبان ۱۲۴۴/ ۱۱ فوریه ۱۸۲۹، نوزده روز پس ازورود گریبایدوف به تهران، مردم کسب و کار خود را تعطیل کرده، به سوی‌مسجد جامع تهران روانه شدند.<br/>
 +
مردم به سوی سفارت حرکت کردند و خواستار تحویل دادن آقا یعقوب‌ارمنی و زن‌ها شدند، امّا گریبایدوف به جای تحویل‌دادن آنان، به مأمورین‌سفارت دستور داد که اگر مردم حرکتی از خود نشان دادند، آنان را به گلوله‌ببندند. در این میان، نوجوانی چهارده ساله با گلوله شلیک شده از سفارت‌روس به شهادت رسید. مردم‌ْ نوجوان را به مسجدی برده، مشغول عزاداری‌شدند، بار دیگر با سلاح‌های سرد به سوی سفارتخانه بازگشتند. خبر به‌فتحعلی‌شاه رسید، او نیروهایی را برای حفاظت از سفارتخانه گسیل داشت،امّا قوای فتحعلی‌شاه هم نتوانست جلو خشم مردم را بگیرد.<br/>
 +
با وجود تیراندازی‌ِ پی‌درپی قزاق‌ها، مردم به صورت گروه‌های ده نفری ازپشت بام به پایین می‌جستند؛ رفته رفته حیاط سفارت پر از جمعیت شده بودو از این سو به آن سو می‌رفتند تا چوب و چماق‌ها را بر سر متجاوزین‌خونریز فرود آورند. هر دم یکی از مسلمانان در خون خویش می‌غلتید، ولی‌ستیز با سلطه همچنان ادامه داشت.<br/>
 +
شاهزاده ملیکف از مردم تفلیس نیز جزو مقتولان بود. او که تازه از راه رسیده‌بود و می‌خواست گریبایدوف را از وقایع‌ِ در شُرُف وقوع آگاه کند، دردرگیری با مردم کشته شد.<br/>
 +
بر اثر این درگیری خونین که در یک طرف گروهی مهاجم مسلح وسیاستمدار روسی به سرکردگی گریبایدوف بودند و در سوی دیگر عده‌ای ازمسلمانان معتقد که می‌خواستند زنان را آزاد کنند، هشتاد نفر از مردم در راه‌دفاع از حق و ایستادگی در مقابل متجاوز به شهادت رسیدند و ۳۸ نفر ازساکنان سفارت روس کشته شدند. در بین مقتولین سفارت جنازه گریبایدوف‌به عنوان وزیرمختار، آدلونگ دبیر دوم و پزشک سفارت، منشی ایرانی،یک شاهزاده گرجی، یک افسر روسی، یازده قزاق و چند مستخدم ارمنی‌مشاهده می‌شد. تنها مالتسوف، دبیر اول سفارت، از معرکه جان سالم به دربرد که در مراجعت به روسیه به حمایت از ایران و بر ضد سفیر مغرور وخشن روسیه گواهی داد و اعمال او را سبب خشم و غضب مردم می‌دانست.<br/>
 +
فتحعلی شاه پس از این واقعه هیأت‌هایی را به روسیه فرستاد و میرزامسیح‌مهاجر را تبعید کرد. تبعید میرزامسیح موجب خشم مردم شد.<br/>
 +
==== فتوای تحریم تنباکو ====
 +
ناصرالدین‌شاه بی‌توجه به سرزمین ایران و محرومیت‌های مردم، برای‌به‌دست‌آوردن مخارج سیر و سیاحت خود، گاه‌گاهی به کشورهای انگلیس وروس امتیاز می‌داد و بخشی از منابع ملّی این سرزمین را به دست بیگانگان‌می‌سپرد.<br/>
 +
از قراردادهای استعماری‌ای که در سفر سیاحتی ناصرالدین‌شاه به لندن‌پایه‌ریزی شد و سپس در تهران منعقد گردید، قرارداد تالبوت بود. براساس‌این قرارداد، شاه امتیاز انحصار تنباکو و توتون را به مدت پنجاه سال به‌شرکت انگلیسی تالبوت محوّل کرد.<br/>
 +
انگلستان که به بهانه حمایت از کمپانی هند شرقی نیروهای خود را به‌هندوستان فرستاده و آن‌را به مستعمره خود تبدیل کرده بود، فرصتی مناسب‌به‌دست آورد که بر ایران نیز مسلط شود. از این‌رو، انگلستان با فرستادن‌دویست هزار نیرو، به بهانه حمایت از تأمین امنیت قرارداد تالبوت درصددبود که با ایجاد مراکز فساد و محله‌های فرنگی‌نشین و ساختن کلیسا، بافت‌ِ دینی‌و فرهنگی جامعه را تغییر دهد.<br/>
 +
این قرارداد ننگین که استقلال سیاسی، فرهنگی و اقتصادی ایران را بامخاطره‌ای جدّی روبه‌رو می‌ساخت، با واکنش علما و مردم روبه‌رو شد.<br/>
 +
علما که نماینده عامه مردم به شمار می‌رفتند، شاه را به لغو قراردادفراخواندند، امّا او که لغو قرارداد را نوعی شکست برای خود قلمداد می‌کرد،به‌شدت در مقابل علما و مردم ایستادگی کرد.<br/>
 +
میرزای شیرازی، علما و مردم تبریز، اصفهان، شیراز و ... هر یک‌اشتباهات دولت را در امر انحصار تنباکو متذکرمی‌گشتند.<br/>
 +
علمای تبریز با ارسال تلگرافی به پادشاه چنین گوشزد کردند:<br/>
 +
با کمال حیرت مشاهده می‌کنیم که پادشاه ما، کافه مسلمین را مثل اُسرا به کفّارمی‌فروشد ... مسلمانان مرگ را به زیردست‌شدن‌ِ کفّار ترجیح می‌دهند.<br/>
 +
همچنین میرزای شیرازی ضمن تلگرافی به شاه، کج‌روی دولت رابیگانه‌پرستی می‌داند:<br/>
 +
... مداخله اتباع خارجه در امور داخله مملکت و مخالطه و تردد آن‌ها بامسلمین و اجرای عمل تنباکو و بانک و راه‌آهن و غیره از جهاتی چند منافی‌صریح قرآن مجید و نوامیس الاهیّه و موهن استقلال دولت و مُخِل‌ِّ نظام ومملکت و موجب پریشانی رعیت است.<br/>
 +
در شیراز همزمان با ورود مأموران انگلیسی، بازارها بسته شد و مردم درمساجد اجتماع کردند.<br/>
 +
پیش‌نماز مردم، عالم مجاهد سید علی‌اکبر فال اسیری،بر فراز منبر شمشیری به دست گرفته و فریاد برآورد:<br/>
 +
موقع جهاد عمومی است. ای مردم بکوشید تا جامه زنان نپوشید. من یک‌شمشیر و دو قطره خون دارم. هر بیگانه‌ای را که برای انحصار دخانیات به‌شیراز بیاید، شکمش را با این شمشیر پاره خواهم کرد ... .<br/>
 +
رژیم برای مقابله با این عمل، عالم مبارز سیدعلی اکبر فال اسیری رادستگیر و تبعید کرد.<br/>
 +
در تبریز نیز مردم به رهبری روحانیت و پیشوایی حاج میرزا جواد آقامجتهد تبریزی با این قرارداد مقابله کردند. مردم در تلگرافی که به شاه ارسال‌می‌دارند اعلام می‌کنند:<br/>
 +
از حالا به شما اطلاع می‌دهیم دانسته باشید که اعتراض ما به جهت عمل‌تنباکو و این که شاه مملکت خودش را به فرنگی‌ها فروخته است می‌باشد.<br/>
 +
مجتهد تبریزی مردم را به رعایت اصول شرع فرا می‌خواند. سپس همگی‌نامه‌ای به این مضمون برای شاه می‌نویسند:<br/>
 +
۴۲ سال است سلطنت می‌کنی. محض طمع مملکت خودت را قطعه‌قطعه به‌فرنگی فروخته‌ای، خود دانی، امّا ما اهالی آذربایجان، خودمان را به فرنگی‌نمی‌فروشیم و تا جان داریم می‌کوشیم.<br/>
 +
شاه تصمیم گرفت مخالفان خود در تبریز را به قتل برساند که اطرافیانش‌وی را از واکنش‌های مردمی برحذر داشتند.<br/>
 +
در اصفهان نیز مردم به رهبری سه عالم مجاهد، حاج شیخ محمدتقی (آقانجفی) و شیخ محمدعلی و ملاباقر فشارکی، در برابر کمپانی و هوس‌های‌عمّال شاه ایستادند.<br/>
 +
شاه به کارگزاران خود در اصفهان دستورهای اکید می‌دهد که با علما ومردم مقابله کنند.<br/>
 +
ضمناً در تلگرافی به آقا نجفی می‌گوید:<br/>
 +
بی‌جهت عالم آسوده را آشفته نکنید و مردم با خون خود بازی نکنند وآسوده مشغول دعاگویی و رعیتی باشند.<br/>
 +
امّا علمای اصفهان به مقاومت بیش‌تر روی آوردند و برای نخستین‌بار درمنطقه خود، استعمال دخانیات را تحریم و کارکنان رژی را نجس اعلام‌کردند. در مقابل این جریان، ظل‌السلطان بسیاری از علما را تبعید نمود. نهایت‌این‌که میرزای شیرازی با نوشتن یک سطر فتوا، نه تنها ایران را از حلقوم‌استعمارگر پیر انگلستان بیرون کشید، بلکه شاه را حتی از به دست آوردن‌قلیانی در دربار و حرمسرای خود ناامید ساخت:<br/>
 +
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم الیوم استعمال تنباکو و توتون، بأی‌ِّ نَحوٍکان، در حـکم محـاربه با امـام زمـان‌ـ صلوات‌اللّه و سلامه علیه ـ است.<br/>
 +
==== فتوای دفاع از مشروطه ====
 +
پس از برپایی نخستین جلسه مجلس شورای ملّی ایران و تدوین نخستین‌قانون اساسی در ۱۲۸۵ ش، مظفرالدین شاه از دنیا می‌رود و پسرش‌محمدعلی شاه به‌جایش می‌نشیند و درصدد برمی‌آید تا نهضت مشروطیت رامتوقف سازد.<br/>
 +
آخوند خراسانی چندین بار شاه را نصیحت کرد و او را به رعایت حقوق‌مردم سفارش نمود. در یکی از اندرزهای وی به شاه آمده است:<br/>
 +
۱. به دین اهمیت بیش‌تر بدهید.<br/>
 +
۲. اجناس ساخت ایران را تبلیغ کنید؛ چنان‌که میکادو، پادشاه ژاپن، این کاررا کرد و ژاپن را از بحران اقتصادی نجات داد.<br/>
 +
۳. در نشر علوم و صنایع جدید همت کنید.<br/>
 +
۴. مواظب دخالت بیگانگان در کشور باشید.<br/>
 +
امّا شاه در پنهان نقشه براندازی مشروطه را بررسی می‌کرد و اندک‌اندک به‌بهانه‌های گوناگون رهبران مشروطه را زندانی، تبعید و شهید کرد ....<br/>
 +
آخوند پس از این‌که اندرزهای خود به شاه را بی‌نتیجه یافت، در نامه‌ای به‌وی نوشت:<br/>
 +
... از بدو سلطنت قاجار چه صدمات فوق‌الطاقه به مسلمانان وارد آمده،چقدر از ممالک شیعه از حُسْن کفایت آنان به دست کفّار افتاده. قفقاز وشیروانات، بلاد ترکمان و بحر خزر و هرات و افغانستان و بلوچستان وبحرین و مسقط و غالب جزایر خلیج فارس و عراق عرب و ترکمنستان تمام‌از ایران مجزا شد. دو ثلث تمام از ایران رفت و این یک ثلث باقی مانده راهم به انحای مختلف زمامش را به دست اجانب دادند. گاهی مبالغ هنگفت‌قرض کرده، در ممالکت کفر خرج نمودند و مملکت شیعه را به رهن کفّاردادند. گاهی به دادن امتیازات منحوسه، ثروت شیعیان را به مشرکین سپردند... گاهی خزاین مدفونه ایران را به ثَمَن‌ِ بَخْس ]بهای ناچیز[ به دشمنان دین‌سپردند. یکصد کرور ـ بیش‌تر هزینه سلطنت که از عهد صفویه و نادرشاه وزندیه ذخیره بیت‌المال مسلمین بود ـ خرج فواحش فرنگستان شد و آن همه‌اموال مسلمین را که به یغما می‌بردند، یک پولش را عوض خرج اصلاح‌مملکت، سدّ باب احتیاج رعیت نمودند. به حدّی شیرازه ملک و ملت راگسیختند که اجانب علناً مملکت را مورد تقسیم خود قراردادند.<br/>
 +
ای منکر دین، ای گمراه، پدرت دستور ]مشروطه[ را صادر کرد، امّا از روزی‌که تو به سلطنت نشستی، همه وعده‌های مشروطه را زیر پا نهادی. شنیدم‌شخصی از سوی تو به نجف فرستاده شده تا ما را با پول بخرد و حال این که‌نمی‌دانی قیمت سعادت مردم بیش‌تر از پول تو است. ادّعای تو درباره دین‌دروغ است. تو دشمن دین و خائن به مملکت هستی.<br/>
 +
من به زودی به ایران‌می‌آیم و اعلان جنگ می‌کنم.<br/>
 +
آخوند و دو یارش در پیامی به مردم ایران چنین نوشتند:<br/>
 +
به عموم ملّت‌ْ حکم خدا را اعلام می‌داریم:<br/>
 +
الیوم، همت در دفع این سفّاک جبّار و دفاع از نفوس و اعراض و اموال‌مسلمین از اهم‌ّ واجبات و دادن مالیات به گماشتگان او از اعظم محرّمات‌است.<br/>
 +
==== فتوای انحلال دولت قاجار ====
 +
حضرت آیت‌اللّه سیدعبدالحسین موسوی لاری که ظلم و جور عمّال‌قاجار به مردم لارستان را روا نمی‌دید، فتوای وجوب انحلال رژیم سلطنتی‌قاجار و تشکیل حکومت اسلامی لارستان را این‌گونه صادر کرد:<br/>
 +
واجب است تبدیل سلطنت امویه قاجاریه به دولت حقه اسلامیه.<br/>
 +
پس از صدور این حکم، عده‌ای از عمّال قاجار کشته و اسیر گردیدند واموال آنان مصادره و احکام اسلامی در این منطقه جاری شد. میرزای شیرازی‌طی نامه‌ای به آیت‌اللّه لاری از اقدامات وی حمایت کرد. آیت‌اللّه لاری باعقیده راسخ به اصل ولایت فقیه توانست حکومت اسلامی بر پا نماید و احکام‌الاهی را در آن اجرا کند.<br/>
 +
آموزش نیروی نظامی و احداث کارخانه اسلحه‌سازی، از جمله اقدامات‌اولیه او در تأسیس حکومت اسلامی لارستان بوده است؛ زیرا هر حکومتی‌برای حفظ مرزهای خود باید قوای مسلح و اسلحه داشته باشد.<br/>
 +
ایشان از مالیات دادن به دولت مستبد مرکزی خودداری نمود و پرداخت‌آن را تحریم کرد و با چاپ تمبر برای حکومت اسلامی از پرداخت پول به‌پست مرکزی سر باز زد. روی تمبرها «پست ملت اسلام» نگاشته شد تا ازتمبرهای قاجار تمییز داده شود.<br/>
 +
آیت‌اللّه لاری تجارت و بازرگانی استعمارگران روس و انگلیس را به‌زیان امت اسلامی می‌دانست. از این‌رو، مصرف چای، قند، ادویه، خوراک وپوشاک‌هایی را که از کشورهای خارجی، به‌ویژه روسیه و انگلیس، وارد ایران‌و سایر کشورهای اسلامی می‌شد، تحریم کرد.<br/>
 +
وی عقیده داشت خارج ساختن ارز از کشورهای اسلامی برای خریداشیای خارجی موجب تقویت دشمنان اسلام است و افزایش قدرت‌استعمارگران را به همراه خواهد آورد. همچنین ورود کالاهای خارجی‌موجبات وابستگی اقتصادی را فراهم می‌آورد.<br/>
 +
ایشان در جواب استفتایی که درباره استفاده از اجناس خارجی شده است،فتوایی صادر می‌کنند که در آن، رفتن پول از کشورهای اسلامی به کشورهای‌خارجی را کمک به کفّار خوانده است و خرید هر گونه خوردنی، پوشیدنی واجناس دیگر از سایر کشورها را حرام می‌داند و استفاده از اجناس داخلی راواجب می‌شمارد.<br/>
 +
====فتوای مبارزه با اشغالگران انگلیس ====
 +
پس از شهادت ناجوانمردانه رئیس‌علی دلواری و خالی‌شدن منطقه تنگستان‌از دلاورمردان قهرمانی چون او، بوشهر به اشغال نیروهای انگلیس درمی‌آید. <br/>
 +
انگلیسی‌ها پس از تصرف بوشهر آهنگ لارستان می‌کنند. آنان محل‌حضور آیت‌اللّه سید عبدالحسین موسوی لاری را در روستای کورده شناسایی‌و آن‌را محاصره می‌نمایند.<br/>
 +
رئیس علی مراد، از فداییان سید، به مسجد روستا می‌رود و سید را بر اسب‌خود سوار کرده، از محاصره دو هزار نفر از قشون انگلیس خارج می‌سازد. درهنگام گذشتن از حصار نیروهای انگلیس، تیر به عمامه و عبای آیت‌اللّه لاری‌اصابت می‌کند، ولی به خود وی صدمه‌ای وارد نمی‌شود.<br/>
 +
سید به فیروزآباد می‌رود تا رهبری مبارزه با اشغالگران انگلیسی را درآن‌جا پی گیرد. در این زمان است که سید فتوای نبرد زن و مرد و کوچک وبزرگ را علیه انگلیسی‌ها صادر می‌کند. در این فتوا آیت‌اللّه لاری با توجه به‌آیات متعدد قرآن، جهاد را بر تمام مسلمانان واجب فوری اعلان نموده وهمه شیوه‌های کمک به آنان را حرام اعلان می‌کند.<br/>
 +
====فتوای تحریم کار کردن برای انگلیس ====
 +
علما و مجتهدان شیراز برای در تنگنا قراردادن نیروهای انگلیس در ایران،طی فتوایی ضمن تحریم اجناس انگلیسی، کار کردن برای قوای انگلیس راحرام کردند؛ خصوصاً در بندرهایی که نیروهای تجاوزگر برای پیاده‌کردن‌مهمات خود از کشتی‌ها احتیاج به کار داشتند. فتوای علمای شیراز به امضای‌دوازده تن رسیده است:<br/>
 +
از شیراز به اصفهان برای حفظ استقلال اسلامیت و ملیت و دفاع مهاجمات خانمان ویران کن،دولتین متجاوزتین ]روس و انگلیس[، تحریم امتعه و قطع روابط ملّی رایگانه علاج قومیت دیدند، لهذا عموم علما متفقاً حکمی در تحریم اعانت‌قشون مسلح دولتین به هر قسم که باشد، از داد و ستد و استخدام و مزدوری وغیره، صادر شده، و در صورت تخلف به لزوم تبری مسلمین از مرتکب‌تصریح کردند.<br/>
 +
====فتوای تحریم اجناس خارجی ====
 +
با ورود اجناس خارجی، صنایع داخلی ایران، مانند نساجی و کاغذ، درخطر افتاد. رویکرد مردم به  تجمل‌گرایی و تبدیل جامعه ایران به جامعه‌ای‌مصرف‌گرا از یک سو، و ترویج مواد افیونی که چون موریانه روح غیرت وشادابی جامعه را تهدید می‌کرد از سوی دیگر، علمای اصفهان را بر آن داشت‌تا طی اعلامیه‌ای ماندگار در تاریخ استقلال اقتصادی کشور به مقابله با چنین‌معضل‌هایی برخیزند. این اعلامیه فتوای تحریم نبود، امّا نقش آن در استقلال‌اقتصادی و مبارزه با مظاهر غربی کم‌تر از فتوا نبود. آنان در این اعلامیه اعلان‌داشتند که قرارداد ما باید بر روی کاغذ ایرانی نوشته شود. حتی کفن مردگان‌از پارچه ایرانی باشد و لباس از پارچه غیر ایرانی نمی‌پوشند. همچنین تعهدکردند میهمانی ساده بر پا کنند و در میهمانی تشریفاتی شرکت نکنند. در همین‌اعلامیه به‌منظور مبارزه با مواد مخدّر اعلام داشتند که به اهل مواد مخدّراحترام نمی‌گزارند.<br/>
 +
====فتوای دفاع از لیبی و جهاد علیه اشغالگران ایتالیا ====
 +
تاریخ فقه و فقاهت گواه این است که فتواهای مراجع و مجتهدان شیعه فقط‌برای دفاع از سرزمین‌های شیعه نبوده است. از منظر این عالمان هر جا که ندای«لااله‌الااللّه» برمی‌خیزد، حدود و ثغور سرزمین‌های اسلامی به شمار می‌رود.از این رو، به هنگام حمله دولت فاشیست ایتالیا به سرزمین لیبی، آخوندخراسانی و شیخ عبداللّه مازندرانی و شریعت اصفهانی در ۱۳۲۹ ِ فتوایی به‌شرح ذیل در دفاع از لیبی صادر کردند:<br/>
 +
ای مؤمنان، شما باید بدانید که بنا به نظر همه مسلمانان و معتقدات مذهبی،جهاد بر ضد کافران واجب است. اکنون ارتش ایتالیا، طرابلس را اشغال کرده،مناطق مسکونی آن را از میان برده و مردان و زنان و کودکانشان را کشته‌است. وظیفه جهاد خود را در راه خدا انجام دهید و متحد گردید و از صرف‌مال خود در این راه دریغ نورزید. پیش از آن‌که خیلی دیر شود، خود رابرای دفاع آماده کنید.<br/>
 +
آیت‌اللّه سیدمحمدکاظم یزدی نیز فتوایی بدین مضمون صادر کرد:<br/>
 +
واجب است مسلمانان به دفاع از طرابلس در مقابل هجوم ایتالیا، و از ایران‌در قبال یورش روس، بپردازند.<br/>
 +
==== فتوای حرمت پذیرش سِمَت دولتی در عراق ====
 +
در زمان سلطه انگلستان بر عراق، کاکس بر آن شد تا با ورود عراقی‌ها درمناصب قدرت، خصوصاً شیعیان عراقی، به حکومت نامشروع انگلستان‌مشروعیت بخشد. آیت‌اللّه محمدمهدی خالصی در موضع‌گیری‌ای آگاهانه‌شیعیان را از پذیرفتن مناصب و مقام‌های دولتی و همکاری با مستشاران‌انگلیسی برحذر داشت. متن فتوای آیت‌اللّه خالصی بسیار کوتاه بود:<br/>
 +
داخل شدن در پُست‌های دولتی حرام است و به‌مثابه همکاری با کافران‌می‌باشد.<br/>
 +
==== فتوای قیام علیه اشغالگران انگلیس ====
 +
استعمار انگلیس که با نیروهای اشغالگر خود بر سرزمین عراق تسلط‌داشت، بر آن شد تا با حرکتی فرمایشی سلطه خود را مشروعیت بخشد.آیت‌اللّه محمدتقی شیرازی در گام نخست در برابر انتخابات فرمایشی چنین‌فتوایی صادر کرد:<br/>
 +
هیچ مسلمانی حق انتخاب و اختیار غیرمسلمان را برای حکومت و سلطنت برمسلمانان ندارد.<br/>
 +
محمدتقی شیرازی، ۲۰ ربیع‌الثانی ۱۳۳۷
 +
این فتوا خشم انگلیسی‌ها را برانگیخت، امّا زمانی انگلیسی‌ها خشمگین‌ترشدند که پسر آیت‌اللّه شیرازی با همکاری علمای دیگر با هدف مبارزه باقیمومت انگلستان و آزادسازی عراق و استفاده از راهکارهای قانونی،الجمیعه الاسلامیه را بنیان نهاد.<br/>
 +
دستگیری و تبعید محمدرضا شیرازی، فرزند آیت‌اللّه شیرازی، و سایرعلما و تبعید آنان به هند، تهدیدهای آیت‌اللّه شیرازی را در پی داشت.انگلیسی‌ها از ترس، علمای تبعید شده را آزاد کردند، امّا آیت‌اللّه شیرازی که‌می‌دید با راه‌های قانونی و تشکّل‌های سیاسی نمی‌توان به سلطه اجانب پایان‌داد، فتوایی صادر کرد که مجوّز رسمی برای نهضت مسلحانه مردم عراق بود.این فتوا به فتوای دفاعیه مشهور گشت:<br/>
 +
مطالبه حقوق بر عراقیان واجب است؛ و بر آنان است در ضمن‌درخواست‌های خویش رعایت آرامش و امنیت را بنمایند؛ و در صورتی که‌انگلستان از پذیرش درخواست‌هایشان خودداری ورزد، جایز است به قوه‌دفاعی متوسل شوند.<br/>
 +
این فتوا سرآغاز نبردهای مسلحانه مردم برضدّ اشغالگران انگلیس به‌فرماندهی علما بود که منجر به انقلاب ۱۹۲۰ م شد.<br/>
 +
حضرت آیت‌اللّه العظمی سیدابوالحسن اصفهانی از مراجع بزرگ شیعه‌است. وی جزو آن دسته از بزرگانی است که به خدمت امام زمان ـ عجل‌اللّه‌تعالی فرجه الشریف ـ شرفیاب شد. در پی شهادت فرزندش بر آن شد از مقام‌مرجعیت و زعامت کناره‌گیری کند و دَر خانه‌اش را به روی مردم ببندد، امّا بادستور امام زمان(ع) بار دیگر مقام مرجعیت را پی‌گرفت و دَرِ خانه‌اش را به‌روی دردمندان و محتاجان گشود.<br/>
 +
آیت‌اللّه سیدابوالحسن اصفهانی که قبلاً «اعلان جهاد علیه انگلیس و فرانسه‌در زمان جنگ جهانی دوم و همراهی با مجاهدان شیعه و سنّی را صادر نموده‌بود و در انقلاب عراق همگام با میرزا محمدتقی شیرازی بود»، پس از تبعیدبه ایران و بازگشت به عراق و شنیدن این موضوع که انگلیس به بهانه حفظ‌پایگاه‌های خود در بصره بر آن است تا سلطه خود را بر عراق استمرار بخشد،اعلامیه‌ای بدین شرح صادر کرد:<br/>
 +
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم سلام بر همه برادران مسلمان و به خصوص برادران عراقی. وظیفه دینی برهمه مسلمانان لازم می‌دارد که در حفظ بیضه اسلام و بلاد اسلامی تا آن‌جا که‌قدرت دارند بکوشند و بر همه ما واجب و لازم است که سرزمین عراق را که‌مشاهد ائمه: و مراکز دینی ما در آن‌جا است، از تسلط کفّار حفظ نموده‌و از نوامیس دینی آن دفاع کنیم. من شما را بر این موضوع دعوت کرده،ترغیب می‌نمایم. خداوند ما و شما را برای خدمت به اسلام و مسلمین موفق‌فرماید.<br/>
 +
ابوالحسن الموسوی الاصفهانی، ربیع‌الثانی ۱۳۶۰
 +
==== فتوای شهید بودن کشته‌های استقلال عراق ====
 +
نیروهای استقلال‌طلب عراق به رهبری آیت‌اللّه میرزا محمدتقی شیرازی‌علیه اشغالگران و استعمارگران انگلیس وضعیت تازه‌ای ایجاد کرده بودند. دراین میان، آیت‌اللّه کاشانی نقشی محوری در برانگیختن احساسات مردم ورؤسای قبایل و عشایر عراق داشت.<br/>
 +
برانگیخته شدن احساسات مردم و رؤسای قبایل به درگیری مسلحانه وخونین میان آنان و نیروهای انگلیس انجامید. آیت‌اللّه کاشانی که در صف‌مقدّم مبارزان علیه استعمار پیر انگلیس قرار داشت، «برای توجه‌دادن بیش‌ترمردم به عظمت و قداست این قیام، فتوایی صادر کرد که به تأیید استادبزرگوارش میرزای شیرازی نیز رسید. طبق این فتوا کسی که در میدان جنگ بانیروی استعمار انگلیس کشته می‌گردید، شهید حساب می‌شد و نیازی به غُسل‌و کفن نداشت».<br/>
 +
==== فتوای قیام برای حجاب ====
 +
رضاخان با توطئه کشف حجاب و بر سر کردن کلاه فرنگی موجب‌اعتراض بزرگان و علمای وقت شد. در بسیاری از شهرها علما دستگیر و تبعیدمی‌شوند.<br/>
 +
علما و مجتهدین مشهد همچون حاج‌آقا حسین قمی، سیدیونس اردبیلی ومیرزا محمد آقازاده جلسات متعددی برگزار می‌کنند و توطئه حجاب‌زدایی وموضوع اجباری شدن کلاه بین‌المللی و برپایی جشن‌ها و مجالسی همچون‌جشن مدرسه شاپور شیراز و جشن میدان جلالیه را مورد بحث و بررسی قرارمی‌دهند. در یکی از نشست‌ها که در منزل حاج‌آقا حسین قمی برگزار گردید،ایشان از اوضاع جاری مملکت و فشاری که بر اسلام ]وارد[ شده، به شدت‌متأثر و گریان می‌شوند و سپس می‌فرمایند:<br/>
 +
امروز اسلام فدایی می‌خواهد. بر مردم است که قیام کنند.<br/>
 +
متعاقب این فتوا و رویارویی حاج‌آقا حسین قمی و علمای دیگر، قیام‌های‌مردم آغاز می‌شود. در قیام مردم مشهد، معروف به قیام مسجد گوهرشاد،قزاق‌ها مردم‌ِ قیام‌کننده علیه رضاخان را به گلوله می‌بندند.<br/>
 +
به گفته یک شاهد عینی، ۵۶ کامیون جنازه از مسجد بیرون بردند و حتی‌زخمیان را نیز همراه کشته‌شدگان در گودال دفن کردند.<br/>
 +
پس از اعلان کشف حجاب به‌دست رضاخان و عمّال سرسپرده وی،حضرت آیت‌اللّه خوانساری شجاعانه در مقابل دولت فتوایی در ضرورت ووجوب حفظ حجاب بدین‌گونه صادر کرد:<br/>
 +
حرمت کشف حجاب به نحوی که امروزه در پایتخت تداوم دارد، علاوه برآن‌که حرمت قطعیه دارد، از علمایی مثل صاحب جواهر ـاعلی‌اللّه‌مقامه ـکه اول‌متبحر در فقه است، بر آن دعوی ضروری دین شده است که منکرش‌کافر و نجس است و جلوگیری از آن هم از بابت نهی از منکر بر تمام افرادواجب است و تمام هم مقصر و مسؤولند در اِهمال نسبت به این فریضه.<br/>
 +
==== فتوای شهیدبودن یاران امام خمینی ====
 +
امام خمینی‌۱ در هجرت به سر می‌بُرد. ملّت ایران هر روز در تظاهرات‌میلیونی خود، تعدادی از جوانانشان را به پیشگاه خدا تقدیم می‌کردند. عمّال‌امریکا از بیم تأثیر و گسترش انقلاب ایران در ممالک همجوار، با تبلیغات‌مسموم برای بی‌اعتبار کردن انقلاب اسلامی کوشیدند. آنان تلقین می‌کردنداشخاصی که در ایران به نام اسلام جان خود را از دست می‌دهند، کارشان‌مشروع نیست.<br/>
 +
آیت‌اللّه صدر با آگاهی از واقعیات، در مقابل تحریف واقعیت‌های‌انقلاب اسلامی مردانه ایستاد. ایشان نامه‌ای به امام خمینی؛ در پاریس نوشت‌و از قیام شکوهمندانه ملّت مسلمان به رهبری وی تجلیل کرد و با تمام اخلاص‌آمادگی خود را برای همکاری با رهبر انقلاب اعلام کرد و در نامه‌های‌دیگری از شاگردانش خواست خود را در اطاعت از امام خمینی فدا سازند. اوبه این اقدامات بسنده نکرد و چنین فتوا داد:<br/>
 +
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم اشخاصی که در ایران برای دفاع از اسلام و مسلمین قیام کرده و کشته‌می‌شوند، شهید هستند و خداوند آنان را با امام حسین(ع) در بهشت محشورمی‌گرداند؛ ان‌شاءاللّه.<br/>
 +
سیدمحمدباقر صدر
 +
==== فتوای حرمت ورود به حزب بعث ====
 +
زمان بسیاری از طرح «بعثی کردن نظام آموزش و پرورش» حاکمان بعثی‌عراق نگذشته بود که به همه دست‌اندرکاران آموزش و پرورش و دانشگاه‌ها ومدارس عالی تکلیف کردند که به حزب بپیوندند تا برنامه‌هایشان را در تمام‌سطوح آموزشی اجرا کنند. آیت‌اللّه صدر در مقام مرجعیت که یگانه‌پرچمدارمبارزه با حزب بعث بود، شجاعانه قدم پیش نهاد و با صدور فتوای تاریخی وحماسی خود وظیفه شرعی مردم را در قبال حزب بعث معین کرد:<br/>
 +
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم به اطلاع عموم مسلمانان می‌رساند که پیوستن به حزب بعث تحت هر عنوانی‌شرعاً حرام است و هرگونه همکاری با آن، به منزله یاری ظالم و کافر ودشمنی با اسلام و مسلمین است.<br/>
 +
محمدباقر صدر
 +
==== فتوای حرمت شرکت در نماز جماعت روحانیون وابسته به دولت عراق ====
 +
وقتی فتوای آیت‌اللّه صدر مبنی بر تحریم همکاری و پیوستن به حزب‌بعث صادر و در همه‌جا پخش شد، حاکمان عراق دست به فریبکاری زده، دروسایل ارتباط جمعی، دینداری خود را به رخ مردم کشیدند. صدام حسین‌بارها در حال نماز و زیارت و اشک و زاری بر صفحه  تلویزیون ظاهر شد.رهبر بیدار عراق این بار نیز آگاهانه و شجاعانه پا به میدان نهاد و با فتوای‌انقلابی خویش، نقشه شیطانی حزب بعث را در نصب امامان جماعت مساجد،حسینیه‌ها و حرم‌های مطهر ائمه نقش بر آب کرد:<br/>
 +
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم به‌اطلاع عموم مسلمانان عراقی می‌رساند که شرکت در نماز جماعت‌ِاشخاصی که مراجع مسلمین تعیین نکرده‌اند، از نظر شرع مقدس اسلام حرام‌است.<br/>
 +
سیدمحمدباقر صدر
 +
==== فتوای جهاد علیه عوامل حزب بعث عراق ====
 +
با وقوع انقلاب اسلامی در ایران، شوری دوباره در دل‌ها پدید آمد وآیت‌اللّه صدر با در نظر گرفتن این اوضاع، برای شکستن وحشت مردم و بسیج‌آنان در مقابله همه‌جانبه با حزب بعث، فرمان جهاد علیه حزب بعث را صادرکرد:<br/>
 +
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم بر همه ملّت مبارز و مسلمان عراق واجب کفایی است که به قیام مسلحانه علیه‌حزب بعث و سردمداران آن دست‌زنند و مسؤولان این حزب کافر را ترورکنند تا خود را از چنگال این دژخیمان خونخوار نجات دهند.<br/>
 +
سیدمحمدباقر صدر
 +
==== فتوای قتل سلمان رشدی ====
 +
پس از پیروزی انقلاب اسلامی و بیداری جهان اسلام، غرب با رقیبی‌جدّی در معادلات جهانی روبه‌رو گشت و بر آن شد که با شکستن قداست‌اسلام و ارزش‌های آن زمینه را برای حذف این رقیب و فروپاشی جهان اسلام‌مهیا سازد.<br/>
 +
غرب در گام نخست نیازمند سنجش احساسات مسلمانان در برابر توهین به‌مقدسات بود.<br/>
 +
اختصاص بودجه‌ای هنگفت برای نگارش رُمانی که به پیامبراسلام(ص)توهین کند، و اعلام آمادگی ناشران بزرگ غرب برای چاپ آن و کمپانی‌های‌بزرگ فیلم‌سازی برای ساختن فیلمی بر اساس این رُمان، بیانگر آغاز حرکتی‌خطرناک و توهین‌آمیز به مقدسات در عرصه هنر، شعر، قصه و فیلم بود.<br/>
 +
سلمان رشدی با نگارش رمان توهین‌آمیز آیات شیطانی نوک پیکان این‌تهاجم به شمار می‌رفت که فتوای حضرت امام؛ از تهاجم فرهنگی آن‌جلوگیری کرد.<br/>
 +
با جرأت می‌توان گفت که فتوای حضرت امام با در نظر گرفتن موقعیت‌زمانی و مکانی و ساختار بین‌المللی، با هیچ‌یک از فتواهای بزرگ قابل مقایسه‌نیست. متن فتوای حضرت امام که در تاریخ ۲۵ بهمن ۱۳۶۷/ ۷ رجب ۱۴۰۹صادرشد، بدین شرح است:<br/>
 +
باسمه تعالی انّاللّه و انّا اءلیه راجعون به‌اطلاع مسلمانان غیور سراسر جهان می‌رسانم، مؤلف کتاب آیات شیطانی‌که علیه اسلام و پیامبر و قرآن تنظیم و چاپ و منتشر شده است، همچنین‌ناشرین مطلع از محتوای آن، محکوم به اعدام می‌باشند. از مسلمانان غیورمی‌خواهم تا در هر نقطه که آنان را یافتند، سریعاً آن‌ها را اعدام نمایند تادیگر کسی جرأت نکند به مقدسات مسلمین توهین نماید. و هر کس در این‌راه کشته شود، شهید است؛ اِن‌شاءاللّه.<br/>
 +
ضمناً اگر کسی دسترسی به مؤلف کتاب دارد، ولی خود قدرت اعدام او راندارد، او را به مردم معرفی نماید تا به جزای اعمالش برسد.<br/>
 +
والسلام علیکم و رحمه‌اللّه و برکاته روح‌اللّه الموسوی الخمینی
 +
=== فردای فقاهت ===
 +
خط فقاهت همان خط خدامحوران و قانون موحدان است که همچنان پایاو پویا سینة تاریخ را خواهد شکافت و به فراخور زمان و با توجه به‌پیشرفت‌های علمی و به میدان آمدن موضوعات نو، احکام مناسبی را با تکیه‌بر منابع پایان‌ناپذیر فقه استنباط و استخراج خواهد کرد و همچنان مشعل‌داربشر تا ظهور امام زمان ـ عجل اللّه تعالی فرجه الشریف ـ خواهد بود.<br/>
 +
می‌توان گفت حتی در چنین عصری گنجینة فقه ناگفته‌های بسیاری دارد که‌زمان و مکان از درک واقعی آن‌ها عاجز است. این جوشش درونی در وهلةنخست به استعدادِ ذاتی‌ِ فقه، و در مرحلة دوم به ژرف‌اندیشی فقیهان و عالمان‌بازمی‌گردد که دَیْن خود را به بشر ادا می‌کنند.<br/>
 +
از آن جا که این جریان پوینده و روشنگر مخالفانی سرسخت رابرمی‌انگیزد، معصومان: دو وظیفه را برای مقابله با آن‌ها ترسیم کرده‌اند؛یکی برای مردم و دیگری برای علما.<br/>
 +
مردم را به ژرف‌نگری و هوشیاری درگرفتن مبانی دینی خود، به‌دلیل دور ماندن از مثلّث‌ِ زور و زر و تزویرفراخوانده‌اند:<br/>
 +
بنگرید که دانش خویش را از چه کسی می‌گیرید. به درستی‌که در هر زمان درمیان اهل‌بیت کسانی هستند که ]مردم را[ از تحریف غلات و برچسب‌دروغگویان و تفسیر جاهلان دور می‌سازند.<br/>
 +
از سوی دیگر، فقیهان و عالمان را به ظاهر کردن دین خود در هنگام بروزبدعت‌ها دعوت کرده‌اند:<br/>
 +
آن زمان که بدعت‌ها در امت من آشکار شود، بر عالمان است تا علم خود راآشکار سازند. و اگر از ظاهر کردن حقیقت پرهیز کنند، لعنت خداوندگریبان‌گیر آنان خواهد شد.<br/>
 +
مردم چون پیشینیان، نه خود را بی‌نیاز از نظر عالمان و فقیهان می‌دانند و نه‌عالمان و فقیهان در برابر بدعت‌گذاران سکوت خواهند کرد.<br/>
 +
این عالمان و فقیهانند که مرز بین «بدعت» و «نوآوری» را مشخص می‌کنندو بر نوآوری‌ای که از متن دین و آموزه‌های دینی برخاسته مُهر تأیید زده،درتلاش برای منطبق کردن جامعه با فرهنگ ناب شیعه همگام زمان پیش‌خواهند رفت تا روزی که خورشید عالم تاب حضرت مهدی(ع)، با ظهورش‌جبهة کفر و الحاد و التقاط را به دیار عدم رهسپار سازد.<br/>
  
مقدمه‌
+
== منابع و مآخذ ==
 +
ـــ ابراهیم‌زاده، حسن و عابدی، محمد: پیکار با منکر، ستاد احیای امر به معروف و نهی‌از منکر، معروف، 1376.<br/>
 +
ـــ اصغری‌نژاد، محمد: سیدابوالحسن اصفهانی، شکوه مرجعیت، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ اصغری‌نژاد، محمد: محمدمهدی خالصی، خصم استعمار، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ اصغری‌نژاد، محمد: میرزامحمدتقی شیرازی، سروش استقلال، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ آصفی، محمدمهدی: تاریخ فقه شیعه، عبدالرضا محمد حسین‌زاده، انتشارات قدس،قم، 1372.<br/>
 +
ـــ آیتی، محمدابراهیم: تاریخ پیامبر اسلام، مؤسسه انتشارات و چاپ دانشگاه‌تهران،چاپ چهارم، 1366.<br/>
 +
ـــ ایدرم، حسن: سیدمحمدتقی خوانساری، بر چشمه‌ساران حضور، مرکز چاپ ونشر سازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ پورامینی، محمدباقر: حاج‌آقا حسین قمی، قامت قیام، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ جعفری، محمدتقی: منابع فقه، انتشارات نور، چاپ دوم، 1360.<br/>
 +
ـــ جمعی از علما و روحانیون:بحثی دربارهٔ مرجعیت و روحانیت، شرکت سهامی‌انتشار.<br/>
 +
ـــ حکیمی، محمدرضا: الحیاه، احمد آرام، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، تهران، چاپ دوم،1376.<br/>
 +
ـــ حکیمی، محمدرضا: دانش مسلمین، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، چاپ ششم، 1368.<br/>
 +
ـــ روزنامه جمهوری، صحیفه حوزه، ویژه نامه شهید صدر، 1379.<br/>
 +
ـــ سبحانی، جعفر: فروغ ابدیت، مرکز انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی، قم، 1370.<br/>
 +
ـــ سماک امانی، محمدرضا: آخوند خراسانی، آفتاب نیمه شب، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ سید رضی: نهج البلاغه، محمد دشتی، دفتر نشر الهادی، قم، چاپ دوم، 1379.<br/>
 +
ـــ سیدکباری، سیدعلی‌رضا: تاریخ حوزه‌های علمیه شیعه، مؤسسه انتشارات امیرکبیر،تهران، 1378.<br/>
 +
ـــ سیدکباری، سیدعلی‌رضا: سیدعبدالحسین لاری، پیشوای تنگستان، مرکز چاپ ونشر سازمان تبلیغات اسلامی، تهران، زمستان 1372.<br/>
 +
ـــ شهابی، محمود: ادوار فقه، سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی،تهران، چاپ دوم، 1366.<br/>
 +
ـــ شیخ حر عاملی: وسائل‌الشیعه، دار احیاء التراث العربی، بیروت.<br/>
 +
ـــ شیخ طوسی: اختیار معرفه‌الرجال، دانشگاه مشهد، 1348.<br/>
 +
ـــ شیخ طوسی: الغیبه، تحقیق الشیخ عباداللّه الطهرانی، الشیخ علی احمد ناصح، مؤسسه‌المعارف الاسلامیه، قم.<br/>
 +
ـــ شیخ طوسی: الفهرست، منشورات الشریف الرضی، قم.<br/>
 +
ـــ شیخ طوسی: تهذیب‌الاحکام، دارالکتب الاسلامیه، چاپ دوم، نجف اشرف.<br/>
 +
ـــ صحیفه امام، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی، 1378.<br/>
 +
ـــ طبرسی: احتجاج، مؤسسه اهل بیت، بیروت.<br/>
 +
ـــ عبیری، عباس: حاج‌آقا نوراللّه اصفهانی، ستاره اصفهان، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، 1374.<br/>
 +
ـــ فلاح‌زاده، محمدحسین: آموزش فقه، الهادی، قم، چاپ هشتم، 1378.<br/>
 +
ـــ قرآن کریم.<br/>
 +
ـــ کلینی: الاصول من الکافی، دارالعجب و دارالتعارف، بیروت، چاپ چهارم.<br/>
 +
ـــ گرجی، ابوالقاسم: تحول علم اصول، واحد تحقیقات اسلامی، بنیاد بعثت، تهران،1361.<br/>
 +
ـــ گلی‌زواره، غلام‌رضا: میرزامسیح مجاهد و فتوای شرف، مرکز انتشارات دفترتبلیغات اسلامی، قم، 1376.<br/>
 +
ـــ مجلسی، محمدباقر: بحارالانوار، دارالکتب‌الاسلامیه.<br/>
 +
ـــ مجله نور علم، شماره هفتم و هشتم.<br/>
 +
ـــ محمدی، علی: آیت‌اللّه کاشانی، رایت استقلال، مرکز چاپ و نشر سازمان تبلیغات‌اسلامی، تهران، 1373.<br/>
 +
ـــ مطهری، مرتضی: آشنایی با علوم اسلامی، انتشارات صدرا.<br/>
 +
ـــ موسوی خمینی، سیدروح‌اللّه:تحریرالوسیله، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، چاپ‌چهاردهم، 1376.<br/>
 +
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه:توضیح‌المسائل، مرکز چاپ و نشر سازمان تبلیغات‌اسلامی، تهران، 1369.<br/>
 +
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه: صحیفه نور، سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ‌و ارشاد اسلامی.<br/>
 +
ـــ میرخندان، سیدحمید: سیدمحمد مجاهد، پیشاهنگ جهاد، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، ۱۳۷۳.
 +
چاپ‌چهاردهم، ۱۳۷۶. <br/>
 +
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه:توضیح‌المسائل، مرکز چاپ و نشر سازمان تبلیغات‌اسلامی، تهران، ۱۳۶۹. <br/>
 +
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه: صحیفه نور، سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ‌و ارشاد اسلامی. <br/>
 +
ـــ میرخندان، سیدحمید: سیدمحمد مجاهد، پیشاهنگ جهاد، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، ۱۳۷۳.    <br/>
 +
ـــHen y camp ell Black:Black's law Dictiona y west pu lishing co 1990.      <br/>     
  
از روزگار امامان‌ معصوم‌(س) بذر اجتهاد در باغ‌ اسلاميت‌ افشانده‌ و نهال‌مرجعيت‌ در بوستان‌ امامت‌ نشانده‌ شد و فروغ‌ پياپي‌ مشعل‌ها حيات‌ بشري‌ راروشن‌ ساخت‌ و تا عصر حاضر پرتوافشاني‌ مي‌كند؛ عصري‌ كه‌ امواج‌دين‌گرايي‌ در آن‌، سبب‌ رويكرد هرچه‌ بيش‌تر انسان‌ به‌ مفاهيم‌ ديني‌ شده‌است‌.
 
نتيجة‌ آگاهي‌ مردم‌ از قوانين‌ الاهي‌ و آموزه‌هاي‌ ديني‌، برگرفتن‌ ميوة‌شيرين‌ درخت‌ خردگرايي‌ خدايي‌ است‌. آنان‌ نه‌ تنها آگاهانه‌ و آزادانه‌مرجعيت‌ را حلقة‌ وصل‌ خود و معصومان‌(س) به‌ شمار مي‌آورند، بلكه‌ مدارمردم‌گرايي‌ را فقط‌ در مدار مرجعيت‌ جست‌ و جو مي‌كنند.
 
برگ‌برگ‌ِ تاريخ‌ گواه‌ آن‌ است‌ كه‌ بيوت‌ مراجع‌ همواره‌ پذيراي‌ستمديدگان‌، محرومان‌ و بي‌پناهان‌بوده‌، و اين‌ مردمي‌بودن‌ و مردمي‌زيستن‌،افتخار گرانبهاي‌ مرجعيت‌ است‌.
 
مردم‌ حيات‌ خود را در حيات‌ مرجعيت‌ مي‌جويند؛ چرا كه‌ در طول‌ تاريخ‌اين‌ رايت‌ مرجعيت‌ بوده‌ كه‌ در اهتزاز بوده‌، و منادي‌ استقلال‌ سياسي‌،اجتماعي‌، اقتصادي‌ و فرهنگي‌ سرزمين‌ خويش‌ به‌ شمار مي‌رفته‌ است‌.
 
مرام‌ مرجعيت‌، خداانديشي‌ و خدامحوري‌ و تلاش‌ براي‌ اجراي‌ قانون‌الاهي‌ در جامعه‌ بود و ملّي‌گرايي‌ در نگرش‌ موحّدانة‌ آنان‌ جايي‌ نداشت‌، امّابيرِ هيچ‌ بيگانه‌اي‌ بر فراز بيت‌ مراجع‌ برافراشته‌ نشد و آنان‌ در برابر هيچ‌قرارداد ننگيني‌ مُهر سكوت‌ بر لب‌ نزدند و آن‌ جا كه‌ ملّي‌گرايان‌ در مقابل‌هجوم‌ اقتصادي‌، سياسي‌ و فرهنگي‌ دست‌ تسليم‌ بلند كردند، سرافرازانه‌ برچوبة‌ دار بوسه‌ زدند.
 
مرجعيت‌ هنگامي‌ كه‌ سكوتش‌ فرياد بود، سكوت‌ كرد، و آن‌ جا كه‌سكوتش‌ مردم‌ را به‌ سوي‌ بي‌ديني‌ و سلطه‌پذيري‌ سوق‌ مي‌داد، طلايه‌دارحماسه‌ و شور شد.
 
روزي‌ كه‌ دولتي‌ شيعي‌ چون‌ صفويه‌، اقتدار ملّي‌ِ سرزمينش‌ را پس‌ ازحاكميت‌ مغول‌ باز مي‌گرداند، يار و ياور حكومت‌ شد، و آن‌ گاه‌ كه‌ مي‌ديداستعمار كهنة‌ انگليس‌ حاكميت‌ ملّي‌ سرزمينش‌ را چون‌ عراق‌ به‌ خطر انداخته‌،وارد شدن‌ در سِمَت‌هاي‌ دولتي‌ را حرام‌ كرد.
 
مرجعيت‌ از متن‌ دين‌ و مردم‌ برخاست‌ و حلقة‌ معنوي‌ اين‌ دو هيچ‌گاه‌ از هم‌نگسست‌. از اين‌ رو، اگر ستاره‌اي‌ در آسمان‌ قم‌ غروب‌ نمود، ستاره‌اي‌ ديگردر حُلّه‌ طلوع‌ كرد. اگر ستاره‌اي‌ چون‌ شهيد اول‌ در آسمان‌ شام‌ بر چوبة‌ دار به‌خورشيد طعنه‌ زد، ستاره‌اي‌ مانند محقق‌ كركي‌ در آسمان‌ اصفهان‌ درخشيد.اگر طوفان‌ محمود افغان‌ بيت‌ مرجعيت‌ را در اصفهان‌ درهم‌ نورديد، كربلاي‌امام‌ حسين‌(ع) پذيراي‌ بيت‌ بهبهاني‌ها شد. مرجعيت‌ باقي‌ ماند و رازماندگاري‌اش‌ در حق‌مداري‌، مردم‌گرايي‌ و بيگانه‌ستيزي‌ است‌.
 
نوشتاري‌ كه‌ فراروي‌ شما است‌، نگاهي‌ كوتاه‌ به‌ مقولة‌ مرجعيت‌ در گذارتاريخ‌ است‌:
 
بخش‌ يكم‌ نگاهي‌ دارد به‌ نياز فطري‌ و عقلي‌ به‌ اجتهاد يا تقليد و پيشينة‌مرجعيت‌ از عصر پيامبر(ص) تا غيبت‌ صُغرا.
 
بخش‌ دوم‌ اختصاص‌ دارد به‌ تأثيرگذاري‌ فتواهاي‌ مراجع‌ گرانقدر دردميدن‌ روح‌ حماسه‌ در كالبد جامعه‌ براي‌ دفاع‌ از استقلال‌ سياسي‌، اجتماعي‌،فرهنگي‌ و نظامي‌.
 
«فرداي‌ فقاهت‌» نيز تتّمه‌اي‌ است‌ دربارة‌ استمرار اين‌ حركت‌ نوراني‌ تاظهور حضرت‌ مهدي‌ ـ عجل‌ّ الله‌ تعالي‌ فرجه‌ الشريف‌ ـ .
 
بخش‌ يكم‌ / مرجعيت‌ و تقليد
 
فصل‌ يكم‌ پنجره‌ قانون‌
 
1. قانون‌ زندگي‌
 
قانون‌، آرامش‌ زندگي‌ است‌ و آرامش‌ نيز قانون‌ زندگي‌. اين‌كه‌ انسان‌ ازچه‌رو نيازمند قانون‌ است‌ و در مسير زندگي‌ مجبور به‌ گشودن‌ پنجره‌ قانون‌،پرسشي‌ است‌ كه‌ انسان‌ همواره‌ پاسخش‌ را در زندگي‌ روزمره‌ خود مي‌يابد.
 
قانون‌ با بشر و اجتماع‌ پديد آمده‌ و تا جامعه‌ بشري‌ بر پا است‌، قانون‌ نيزوجود دارد؛ هرچند به‌ فراخور زمان‌ و مكان‌ و فراز و نشيب‌هاي‌ تاريخي‌گاه‌به‌ بالندگي‌ و رشد رسيده‌، و گاه‌ دستخوش‌دگرگوني‌ و از هم‌گسيختگي‌ شده‌است‌.
 
مزايايي‌ كه‌ مي‌توان‌ از عوامل‌ ضرورت‌ وجود قانون‌ در جامعه‌ برشمرد وفلسفه‌ وجود قانون‌ به‌شمار آورد، چند چيز است‌ كه‌ از منظر اهميت‌ و مرتبه‌،ميان‌ هر يك‌ از آنان‌ تفاوت‌هايي‌ به‌ چشم‌ مي‌خورد كه‌ مربوط‌ است‌ به‌ جامع‌بودن‌ِ برخي‌ و كامل‌ نبودن‌ِ برخي‌ ديگر.
 
ضرورت‌ وجود قانون‌ را از منظرهاي‌ گوناگون‌ مي‌توان‌ نگريست‌:
 
يك‌ . جلوگيري‌ از هرج‌ و مرج‌.
 
دو . ايجاد نظم‌ نسبي‌ در جامعه‌ در بُعد دنيوي‌.
 
سه‌ . ايجاد نظم‌ كامل‌ در جامعه‌ در بُعد دنيوي‌.
 
چهار. ايجاد نظم‌ كامل‌ در جامعه‌ با رعايت‌ حال‌ فردفرد جامعه‌ در بُعد جسماني‌.
 
پنج‌. ايجاد نظم‌ كامل‌ در جامعه‌ با رعايت‌ حال‌ فردفرد جامعه‌ در بُعد جسماني‌ وروحاني‌.
 
2. كدام‌ آرامش‌؟
 
فطرت‌، همواره‌ بشر را به‌ سوي‌ بهترين‌ انتخاب‌ رهنمون‌ مي‌سازد. دربازخواني‌ دوباره‌ موارد پنج‌گانه‌ فلسفه‌ وجودِ قانون‌ در زندگي‌ بشر درمي‌يابيم‌كه‌:
 
فلسفه‌ وجودي‌ِ تدوين‌ و پذيرش‌ قانون‌ از سوي‌ افراد جامعه‌ همين‌ امور است‌كه‌ نخستين‌ آن‌، در پايين‌ترين‌ مرتبه‌ و در حقيقت‌ پايه‌ ابتدايي‌، يعني‌ امنيت‌ وسعادت‌ بشري‌، قرار دارد و پنجمين‌ آن‌ها برترين‌ مرتبه‌ و دربردارنده‌ امنيت‌در دنيا و سعادت‌ در آخرت‌ است‌ كه‌ در حقيقت‌ در اين‌ مرتبه‌، سعادت‌حقيقي‌ و كمال‌ نهايي‌ بشر تأمين‌ مي‌شود.
 
فطرت‌ بشر، قانوني‌ را برمي‌گزيند كه‌ وي‌ را در چارچوب‌ نظمي‌ متعالي‌ به‌سوي‌ زندگي‌ آرام‌ و امن‌ سوق‌ دهد و نيازهاي‌ روحي‌ او را برآورده‌ سازد.
 
3. زيباترين‌ پنجره‌
 
از زاويه‌اي‌ ديگر، قوانيني‌ كه‌ انسان‌ در چارچوب‌ بايدها و نبايدهاي‌ آن‌هازندگي‌ مي‌كند، دو دسته‌اند:
 
يك‌. قوانيني‌ كه‌ فلسفه‌ وجود آن‌ها تنها رفع‌ هرج‌ و مرج‌ و حفظ‌ جامعه‌ است‌.
 
دو. قوانيني‌ كه‌ فلسفه‌ وجود و هدف‌ نهايي‌ آن‌ها، رهنمون‌ساختن‌ بشر به‌ سوي‌والاترين‌ درجه‌ سعادت‌ است‌.
 
هدف‌ دسته‌ نخست‌، به‌ اعتراف‌ تدوين‌كنندگان‌ آن‌ها، تنها تأمين‌ نظم‌اجتماع‌ و بالابردن‌ سطح‌ زندگي‌ دنيوي‌ افراد جامعه‌ است‌؛ امّا دسته‌ دوم‌ قوانين‌كه‌ آورندگان‌ آن‌ها تدوين‌كننده‌ واقعي‌ را آفريدگار جهان‌ مي‌دانند، مي‌گويندكه‌ اين‌ قوانين‌، گذشته‌ از حفظ‌ جامعه‌ كه‌ گوياي‌ نخستين‌ كمال‌ آن‌ است‌،عهده‌دار سوق‌دادن‌ افراد جامعه‌ به‌ سوي‌ كمالات‌ متعالي‌اند.
 
فقه‌ اسلامي‌ از قوانين‌ نوع‌ِ دوم‌ است‌ كه‌ به‌ نام‌ قانون‌ الاهي‌ به‌ جامعه‌ بشري‌اهدا شده‌ است‌. تعليم‌ حكمت‌ و تزكيه‌ نفس‌ و تنظيم‌ اجتماع‌، سه‌ پايه‌ اساسي‌تمدن‌ حقيقي‌ است‌. از اين‌ رو، نه‌ تنها از نگاه‌ پيروان‌ مكتب‌ اسلام‌، بلكه‌ ازمَنْظر خردمندان‌ و منصفان‌، فقه‌ اسلامي‌ دربردارنده‌ سه‌ پايه‌ تمدن‌ است‌؛به‌گونه‌اي‌ كه‌ عمل‌ كردن‌ به‌ اين‌ قانون‌، سعادت‌ بشر را از همه‌ ابعاد تأمين‌مي‌سازد. بدين‌ علّت‌ است‌ كه‌ اينان‌ از ميان‌ همه‌ قوانين‌، قانون‌ خدا را كه‌زيباترين‌ جلوه‌ زندگي‌ است‌، به‌ روي‌ خود مي‌گشايند و جسم‌ و روح‌ خويش‌ رادر برابر نسيم‌ دل‌نواز آن‌، مي‌نهند.
 
4. گستره‌ فقه‌
 
با بعثت‌ پيامبر اكرم‌(ص) و نزول‌ قرآن‌ كريم‌، قلمرو قانون‌ الاهي‌ (فقه‌اسلامي‌) مشخص‌ شد.
 
واپسين‌ شريعت‌ الاهي‌، كامل‌ترين‌ ديني‌ بود كه‌ خداوندمتعالي‌ به‌ بشر هديه‌ كرد؛ شريعت‌ و قانوني‌ كه‌ همه‌ برنامه‌هاي‌ دنيوي‌ و اخروي‌را دربردارد.
 
تعاليم‌ اسلام‌ را مي‌توان‌ در آينه‌ سه‌ بخش‌ نوراني‌ آن‌ نگريست‌:
 
يك‌. معارف‌ و اعتقادات‌: برنامه‌هايي‌ كه‌ هدف‌ آن‌ها شناخت‌، ايمان‌ و اعتقاد باقلب‌ و دل‌ و فكر است‌؛ مانند مبدأ، معاد، نبوّت‌، وحي‌، ملائكه‌، امامت‌.
 
دو. اخلاقيات‌ و امور تربيتي‌: برنامه‌ها و دستورهايي‌ كه‌ هدف‌ آن‌ها تعالي‌خصلت‌هاي‌ روحي‌ انسان‌، مانند تقوا و شجاعت‌ است‌.
 
سه‌. احكام‌ و مسائل‌ عملي‌: دستورها و برنامه‌هايي‌ كه‌ هدف‌ آن‌ها شناختن‌شناساندن‌ بايدها و نبايدهاي‌ زندگي‌ روزمرّه‌ است‌.
 
فقهاي‌ اسلام‌ كلمه‌ «فقه‌» را درباره‌ احكام‌ و مسائل‌ عملي‌ به‌ كار برده‌اند وبه‌كساني‌ كه‌ تخصصشان‌ در اين‌ گستره‌ بوده‌ است‌، «فقيه‌» گفته‌اند.
 
فصل‌ دوم‌ پرتو تبليغ‌
 
1. آموزش‌ آموزه‌ها
 
پيشينه‌ آموزش‌ فقه‌ و تبيين‌ احكام‌ الاهي‌ به‌ بعثت‌ پيامبر اكرم‌(ص)بازمي‌گردد. آن‌ زمان‌ جبرئيل‌ به‌ فرمان‌ خداوند برخي‌ از احكام‌ را به‌ پيامبرآموخت‌ و ايشان‌ نيز آموزه‌هاي‌ خود را به‌ نخستين‌ مسلمانان‌، مانند حضرت‌علي‌(ع) و حضرت‌ خديجه‌(س)، آموخت‌.
 
با نزول‌ آيه‌ «و خويشاوندان‌ نزديكت‌ را انذار كن‌»، حضرت‌ محمّد(ص)ضمن‌ دعوت‌ خويشاوندان‌ به‌ يگانه‌پرستي‌، آداب‌ عبادت‌ و مرزهاي‌ حلال‌ وحرام‌ را نيز به‌ آنان‌ ياد داد.
 
پيامبر طي‌ّ سه‌ سال‌ تبليغ‌ پنهاني‌، بسياري‌ را با بينش‌ توحيدي‌ آشنا ساخت‌ وشيوه‌ بندگي‌ و زيستن‌ موحّدانه‌ در چارچوب‌ قوانين‌ الاهي‌ را به‌ آن‌ها آموخت‌.حضرت‌ علي‌(ع) در اين‌ دوره‌ نه‌ تنها نقش‌ محوري‌ در آموزش‌ فقه‌ اسلام‌به‌تازه‌ مسلمانان‌ داشت‌، بلكه‌ پايه‌گذار فقه‌ اسلامي‌ شد و تدوين‌ فقه‌ از همان‌دوره‌ تشريع‌ (دوره‌ نزول‌ قوانين‌ كلّي‌)
 
آغاز گشت‌.
 
اميرمؤمنان‌(ع) كه‌ احكام‌ و قوانين‌ اسلامي‌ و رموز قرآني‌ و آيات‌ احكام‌را از منبع‌ فيّاض‌ نبوّت‌ فراگرفته‌ بود، آموزه‌هاي‌ خود را به‌ اصحاب‌ منتقل‌ كرد.از آن‌ پس‌، اصحاب‌ حضرت‌ علي‌(ع) به‌ تبليغ‌ و تدوين‌ فقه‌ صحيح‌ قرآني‌پرداختند؛ از جمله‌، علي‌ بن‌ رافع‌، كاتب‌ حضرت‌ علي‌(ع) و همدم‌ آن‌حضرت‌ در تمام‌ جنگ‌ها كه‌ از فقيهان‌ بزرگ‌ شيعه‌ در صدر اسلام‌ بود. او كه‌فقه‌ را نزد اميرمؤمنان‌(ع) آموخته‌ بود، كتابي‌ را در باب‌هاي‌ مختلف‌ فقه‌تأليف‌ كرد.
 
در برهه‌اي‌ كه‌ حضرت‌ علي‌(ع) و يارانش‌ نخستين‌ نگارندگان‌ فقه‌ بودند واحاديث‌ نبوي‌ را تدوين‌ مي‌كردند، برخي‌ چون‌ عمربن‌ خطّاب‌، حركت‌حضرت‌ و يارانش‌ در جمع‌آوري‌ سنّت‌ نبوي‌ را قبول‌ نداشتند.
 
سيوطي‌ مي‌نويسد:
 
در بين‌ اصحاب‌ پيامبر(ص) اختلاف‌ بسياري‌ در موضوع‌ تدوين‌ و نگارش‌علوم‌ وجود داشت‌. عده‌ فراواني‌ اين‌ حركت‌ را ناپسند مي‌دانستند و گروهي‌ديگر آن‌ را جايز شمردند و در تدوين‌ علوم‌ اهتمام‌ ورزيدند؛ امام‌ علي‌(ع)و فرزندش‌ امام‌ حسن‌(ع) از اين‌ گروه‌ بودند. به‌ اين‌ ترتيب‌ بود كه‌ الجامعه‌نوشته‌شد؛ كتابي‌ كه‌ به‌ املاي‌ رسول‌ خدا(ص) و به‌ خط‌ اميرالمؤمنين‌علي‌(ع) بود و اندازه‌ آن‌ به‌ هفتاد ذرع‌ مي‌رسيد كه‌ به‌طور متواتر دراحاديث‌ ائمه‌ اهل‌بيت‌: از آن‌ ياد شده‌ است‌.
 
همچنين‌ ابن‌ شهرآشوب‌ از مجموعه‌ حديثي‌ كه‌ به‌ دست‌ سلمان‌ فارسي‌ تدوين‌يافته‌ ياد مي‌كند.
 
از نخستين‌ تدوين‌كنندگان‌ فقه‌ شيعه‌ مي‌توان‌ سعيد بن‌ مسيّب‌، يكي‌ از فقهاي‌شش‌گانه‌، را نام‌ برد. نيز قاسم‌بن‌ محمدبن‌ ابي‌بكر كه‌ ابوايّوب‌ درباره‌ وي‌مي‌نويسد: «كسي‌ را به‌ فضل‌ و دانش‌ او نديدم‌».
 
در كتاب‌ شريف‌ كافي‌ از يحيي‌ بن‌ جرير نقل‌ شده‌ است‌ كه‌ امام‌ صادق‌(ع)فرمود: «سعيد بن‌ مسيّب‌ و قاسم‌بن‌ محمدبن‌ ابي‌بكر و ابوخالد كابلي‌ از جمله‌افرادي‌ بودند كه‌ علي‌بن‌الحسين‌(ع) به‌ آنان‌ اطمينان‌ داشت‌».
 
در دوره‌هاي‌ گوناگون‌، فقهاي‌ شيعه‌ و در رأس‌ آنان‌ ائمه‌ معصوم‌:حركت‌ فكري‌ جهان‌ اسلام‌ را رهبري‌ مي‌كردند.
 
شكوفايي‌ و درخشندگي‌ اين‌ حركت‌ فكري‌ كه‌ از مدينه‌ منوّره‌ به‌صورتي‌ ويژه‌انتشار مي‌يافت‌، در زمان‌ امام‌ صادق‌(ع) به‌ اوج‌ خود رسيد. به‌ شهادت‌تاريخ‌، مدينه‌ منوّره‌ در عصر امام‌ صادق‌(ع) شكوفا شد و از جويندگان‌ علم‌و نمايندگان‌ سرزمين‌هاي‌ اسلامي‌ لبريز گشت‌.
 
حلقه‌ها و محافل‌ درس‌ و بحث‌در آن‌ شكل‌ گرفت‌ و خانه‌ امام‌ به‌ دانشگاهي‌ اسلامي‌ تبديل‌ شد كه‌ در آن‌،مردان‌ دانش‌پژوه‌ و راويان‌ حديث‌ از قشرهاي‌ مختلف‌ مردم‌ گرد آمده‌، از آن‌سرچشمه‌ دانش‌ در موضوعات‌ گوناگون‌ علمي‌ سيراب‌مي‌شدند.
 
2. سفيران‌ نور
 
با نازل‌ شدن‌ آيه‌ «آنچه‌ مأموريت‌ داري‌ آشكارا بيان‌ كن‌ و از مشركان‌روي‌گردان‌»، رسالت‌ پيامبر اكرم‌(ص)  وارد مرحله‌اي‌ تازه‌ شد.
 
فرمان‌ خداوند سبحان‌ به‌ شخص‌ پيامبر(ص)  درباره‌ دعوت‌ آشكارا ازمردم‌ و ضرورت‌ دعوت‌ به‌ توصيه‌ و تعليم‌ احكام‌، پيامبر را بر آن‌ داشت‌ تابرخي‌ از نخستين‌ ايمان‌آوردگاني‌ را كه‌ بيش‌ از ديگران‌ بر آيات‌ و احكام‌اسلامي‌ تسلط‌ داشتند، به‌ اطراف‌ مكه‌ و قبايل‌ و روستاهاي‌ دور و نزديك‌رهسپار سازد. از سوي‌ ديگر، مسلماناني‌ كه‌ در شهرها و قبايل‌ دور مي‌زيستند،نزد پيامبر آمده‌، از وي‌ درخواست‌ مي‌كردند براي‌ آشنا كردن‌ تازه‌ مسلمانان‌ بامباني‌ اسلام‌ و شناساندن‌ مرزهاي‌ حلال‌ و حرام‌ و گسترش‌ اسلام‌، مبلّغاني‌ به‌آن‌ مناطق‌ اعزام‌ كند.
 
در دوازدهمين‌ سال‌ بعثت‌ رسول‌ اكرم‌(ص) دوازده‌ تن‌ از اهالي‌ مدينه‌ به‌مكه‌ آمدند و در محلي‌ به‌ نام‌ عقبه‌ با پيامبر خدا(ص)  ملاقات‌ كردند. پيامبراكرم‌(ص) به‌ درخواست‌ آنان‌ پاسخ‌ مثبت‌ داد و مصعب‌ بن‌ عمير را همراه‌آنان‌ به‌ مدينه‌ رهسپار كرد. مصعب‌ بن‌ عمير در مدينه‌ براي‌ ترويج‌ اسلام‌كوشيد و قرآن‌ را به‌ آنان‌ آموخت‌. وي‌ از فرزندان‌ هاشم‌ بن‌ عبدمناف‌ وفاضل‌ترين‌ ياران‌ رسول‌ خدا و مبلّغان‌ اسلام‌ شمرده‌ مي‌شود.
 
پيامبر(ص) همان‌گونه‌ كه‌ ابوذر را براي‌ تبليغ‌ دين‌ اسلام‌ به‌ سوي‌ قبيله‌اش‌غفار روانه‌ ساخت‌، ديگر مبلّغان‌ اسلام‌ را نيز به‌ سوي‌ قبيله‌ خود فرستاد تا به‌نشر مباني‌ اسلام‌ بپردازند.
 
انتخاب‌ مبلّغان‌ اسلام‌ به‌ دست‌ پيامبر اكرم‌(ص) براي‌ هر منطقه‌، برپايه‌شناخت‌ هنجارهاي‌ آن‌ منطقه‌ بود. از اين‌رو، در زماني‌ كوتاه‌، فطرت‌ توحيدي‌مردم‌ از پَس‌ِ خرافات‌ و اوهام‌ نمايان‌ گشت‌.
 
با هجرت‌ رسول‌ خدا(ص) از مكه‌ به‌ مدينه‌ و شكل‌گيري‌ حكومت‌اسلامي‌ در اين‌ شهر، تبليغ‌ و ترويج‌ اسلام‌ از مرز جزيره‌العرب‌ گذشت‌ وپيامبر (ص) سازماندهي‌ِ مبلّغان‌ اسلام‌ را در اولويت‌ قرار داد.
 
3. حجره‌هاي‌ هجرت‌
 
با نازل‌ شدن‌ آيه‌ نَفْر، فرمان‌ خداوند سبحان‌ درباره‌ تأسيس‌ محافل‌ وحجره‌هاي‌ آموزش‌ قرآن‌ كريم‌ و احكام‌ دين‌ به‌ پيامبر(ص)  ابلاغ‌ شد:
 
چرا از هر گروهي‌ از آنان‌ ]مردم‌[، طايفه‌اي‌ كوچ‌ نمي‌كند تا در دين‌ ]ومعارف‌احكام‌ اسلام‌[ آگاهي‌ يابند و به‌ هنگام‌ بازگشت‌ به‌ سوي‌ قوم‌ خود آن‌ها را بيم‌دهند؛ شايد ]از مخالفت‌ فرمان‌ پروردگار[ بترسند و خودداري‌ كنند.
 
گذشته‌ از اين‌ آيه‌ كه‌ به‌ روشني‌ هجرت‌ از قوم‌ و قبيله‌ براي‌ تحصيل‌ مباني‌اسلام‌ را واجب‌ كرد، برخي‌ ديگر از آيات‌ نيز غيرمستقيم‌ جمعي‌ را به‌آشناشدن‌ با احكام‌ و نشر آنان‌ در ميان‌ امت‌ اسلامي‌ فرا خواندند:
 
بايد از ميان‌ شما گروهي‌ دعوت‌ به‌ نيكي‌ و امر به‌ معروف‌ و نهي‌ از منكركنند؛ و آنان‌ همان‌ رستگارانند.
 
اين‌ گروه‌ِ دعوت‌كننده‌ به‌ نيكي‌ها و بازدارنده‌ از بدي‌ها، لازم‌ بود خودشان‌با مباني‌ اسلام‌ و حدود الاهي‌ آشنا مي‌شوند تا بتوانند مردم‌ را به‌ رعايت‌مرزهاي‌ اعتقادي‌ و عملي‌ اسلام‌ فراخوانند.
 
خداوند سبحان‌ همان‌گونه‌ كه‌ گروهي‌ از جامعه‌ اسلامي‌ را به‌ يادگيري‌احكام‌ و حدود و مرزهاي‌ حلال‌ و حرام‌ و آموزش‌ آن‌ها به‌ ديگران‌ دعوت‌مي‌كند، مردم‌ را نيز به‌ پرسش‌ از نخبگان‌ دين‌ فرا مي‌خواند و مي‌فرمايد:
 
اگر نمي‌دانيد، از آگاهان‌ بپرسيد.
 
آگاهان‌ واقعي‌ فقه‌ و احكام‌ الاهي‌، پيامبر اكرم‌(ص)  و ائمه‌ معصوم‌:هستند. البته‌ به‌ دليل‌ اين‌ كه‌ همه‌ مردم‌ به‌ شخص‌ پيامبر(ص) و ائمه‌:دسترسي‌ نداشتند، هر پيامبري‌ حواريوني‌ داشت‌ كه‌ به‌ نشر مباني‌ ديني‌مي‌پرداختند. از اين‌ رو، فقيهان‌ و عالمان‌ را نيز مي‌توان‌ حواريون‌ پيامبر(ص)به‌ شمار آورد. خداوند سبحان‌ عالمان‌ دين‌ را خداترسان‌ واقعي‌ در ميان‌ مردم‌معرفي‌ مي‌نمايد و جايگاه‌ آنان‌ را در جامعه‌ ترسيم‌ مي‌كند. اين‌ امر،مشروعيت‌دادن‌ به‌ اين‌ قشر در جامعه‌ است‌. خداوند مي‌فرمايد:
 
از ميان‌ بندگان‌ خدا، تنها عالمان‌ از او مي‌ترسند؛ خداوند توانا و آمرزنده‌است‌.
 
معرفي‌ عالمان‌ دين‌ به‌ مردم‌ به‌ دست‌ پيامبر اكرم‌(ص)  تفسير كلام‌ خداوندو شناساندن‌ اين‌ گروه‌ از مردم‌ است‌ كه‌ خداترسي‌، دانش‌پژوهي‌ و تعبّد به‌فرمان‌هاي‌ الاهي‌ از ويژگي‌هاي‌ آنان‌ به‌ شمار مي‌رود.
 
پيامبر درباره‌ عالمان‌ دين‌ مي‌فرمايند:
 
مَثَل‌ِ عالمان‌ در زمين‌، همچون‌ مَثَل‌ِ ستارگان‌ است‌ در آسمان‌ كه‌ درتاريكي‌هاي‌ خشكي‌ و دريا با آن‌ها به‌ راه‌ درست‌ مي‌توان‌ رسيد؛ و چون‌غروب‌ كنند، چه‌ بسا راه‌يافتگان‌ به‌ گمراهي‌ افتند.
 
پيامبر اكرم‌(ص) در جايي‌ ديگر مي‌فرمايند:
 
فقيهان‌ امانتداران‌ پيامبرانند.
 
حضرت‌ محمّد(ص) در زمان‌ حيات‌ نوراني‌ خويش‌ همواره‌ سعي‌ درشناساندن‌ اين‌ قشرِ برخاسته‌ از ميان‌ مردم‌ داشتند. روزي‌ پيامبر فرمودند:
 
خدا جانشينان‌ مرا رحمت‌ كند.
 
گفتند: اي‌ پيامبر! جانشينان‌ تو كيانند؟  فرمود: آنان‌ كه‌ سنّت‌ مرا زنده‌ مي‌كنند و آن‌ را به‌ بندگان‌ خدا مي‌آموزند.
 
حضرت‌ علي‌(ع) نيز براي‌ معرفي‌ عالمان‌ دين‌ و نهادينه‌كردن‌ روحانيت‌ وشناساندن‌ جايگاه‌ محوري‌ آنان‌، همان‌ سياست‌ پيامبر(ص) را اعمال‌ كردند.ايشان‌ مي‌فرمايند:
 
علما فرمانروايان‌ِ مردمند.
 
امام‌ شهيدان‌، حضرت‌ حسين‌(ع)، مي‌فرمايند:
 
گردش‌ امور و احكام‌ به‌ دست‌ عالمان‌ خدايي‌ است‌.
 
اين‌ امام‌ هُمام‌ در عبارتي‌ ديگر از سخنان‌ گهربارشان‌ مي‌فرمايند:
 
منزلت‌ فقيه‌ در اين‌ زمان‌، همچون‌ منزلت‌ انبيا در بني‌اسرائيل‌ است‌.
 
امام‌ صادق‌(ع) عالمان‌ شيعه‌ را سنگربانان‌ عقيده‌ و مدافعان‌ ايمان‌ مردم‌ درهجوم‌ لشكريان‌ ابليس‌ معرفي‌ مي‌كنند و درباره‌ آنان‌ مي‌فرمايند:
 
علماي‌ پيرو ما سنگرباناني‌ هستند كه‌ مواظب‌ هجوم‌ ابليس‌ و لشكريان‌ او به‌شيعيان‌ و ضُعفاي‌ فكري‌ شيعه‌ هستند. اين‌ قشر از شيعيان‌ ما كه‌ براي‌ اين‌ امربه‌پا خاسته‌اند، از كساني‌ كه‌ در راه‌ فتح‌ و گسترش‌ اسلام‌ در مرزهاي‌ روم‌ وترك‌ و خزر جهاد مي‌كنند، هزارهزار مرتبه‌ برترند؛ چراكه‌ اينان‌ از عقايدشيعيان‌ ما دفاع‌ مي‌كنند و آنان‌ (فاتحان‌ و رزمندگان‌) از جسمشان‌.
 
رفتار احترام‌آميز ائمه‌ معصوم‌: با عالمان‌ شيعه‌ در زمان‌ حيات‌پربارشان‌، بيانگر اهميت‌ و تلاش‌ اين‌ بزرگواران‌ در تقويت‌ اين‌ قشر و نهادينه‌كردن‌ جايگاه‌ علما است‌.
 
وظيفه‌ معصومان‌ در برخورد و هدايت‌ عالمان‌ دين‌، تعيين‌ چارچوب‌ منابع‌فقه‌ و آشنا كردن‌ آنان‌ با استنباط‌ احكام‌ از قرآن‌ و احاديث‌ بود؛ و وظيفه‌عالمان‌ از آن‌ روز تا بدين‌زمان‌، استنباط‌ احكام‌ و فروع‌ آن‌ها از اصول‌ مذكوراست‌. امام‌ صادق‌(ع) در اين‌باره‌ مي‌فرمايند:
 
به‌ درستي‌ بر ما است‌، كه‌ اصول‌ احكام‌ را ذكر كنيم‌ و بر شما است‌ استنباط‌فروع‌ آن‌.
 
امام‌ رضا(ع) نيز حديثي‌ بدين‌معنا دارند.
 
عالمان‌ و فقيهان‌ شيعه‌ با رهنمودهاي‌ پيشوايان‌ دين‌ و پايبندي‌ به‌ اصول‌ كلي‌فقه‌ از زمان‌ حيات‌ ائمه‌ تا امروز موظف‌ به‌ تبيين‌ احكام‌ الاهي‌ براي‌ مردم‌ بوده‌اند.
 
تمام‌ اعمال‌ و رفتار فردي‌ و اجتماعي‌ انسان‌ در مقوله‌هاي‌ سياسي‌،اجتماعي‌، فرهنگي‌ و اقتصادي‌ در مقابل‌ خداوند، از حوزه‌ حكم‌ الاهي‌ كه‌تشريح‌ آن‌ بر عهده‌ عالمان‌ بوده‌ خارج‌ نيستند؛ و اين‌ احكام‌: يا «واجب‌» است‌؛يعني‌ بايد انجام‌ يابد و نبايد ترك‌ شود؛ مانند نمازهاي‌ يوميه‌؛ يا «حرام‌» است‌؛يعني‌ نبايد انجام‌ يابد و بايد ترك‌ شود؛ مانند دروغ‌؛ يا «مستحب‌» است‌؛ يعني‌خوب‌ است‌ انجام‌ يابد، و اگر انجام‌ نيافت‌، مجازات‌ ندارد؛ مانند نافله‌هاي‌يوميه‌؛ يا «مكروه‌» است‌؛ يعني‌ خوب‌ است‌ انجام‌ نيابد، ولي‌ اگر انجام‌ شدمجازات‌ ندارد؛ مثل‌ سخن‌ دنيا گفتن‌ در مسجد كه‌ جاي‌ عبادت‌ است‌؛ يا«مباح‌» است‌؛ يعني‌ انجام‌ دادن‌ يا تركش‌ يكسان‌ است‌؛ مانند بسياري‌ از كارها.
 
4. شَهد شهادت‌
 
حركت‌ تبليغي‌ مبلغان‌ و قاريان‌ و حافظان‌ قرآن‌، با نوشيدن‌ شهد شهادت‌همراه‌ شد و خط‌ سرخ‌ شهادت‌، خط‌ مبلّغان‌ اسلامي‌ نام‌ گرفت‌؛ خطي‌ كه‌ درطول‌ تاريخ‌ اسلام‌ و تشيّع‌ همچنان‌ ادامه‌ دارد.
 
به‌ خون‌ خفتن‌ نخستين‌ مبلغان‌ اسلامي‌ در مناطقي‌ چون‌ رجيع‌ و بئر معونه‌ قلب‌پيامبر(ص) را چنان‌ آزرد كه‌ آن‌ حضرت‌ عاملان‌ اين‌ جنايات‌ را نفرين‌ كرد.
 
روزي‌ گروهي‌ از نمايندگان‌ قبايل‌ عضل‌ و قاره‌ به‌ حضور پيامبر شرفياب‌شدند و از در حيله‌ به‌ پيامبر خطاب‌ كردند كه‌ اي‌ پيامبر خدا(ص)!قلب‌هاي‌ ما به‌ سوي‌ اسلام‌ تمايل‌ پيدا كرده‌، مناطق‌ ما براي‌ پذيرش‌ اسلام‌آماده‌ است‌؛ گروهي‌ از ياران‌ خود را همراه‌ ما اعزام‌ نماييد تا در ميان‌ قبيله‌ ماتبليغ‌ كنند؛ به‌ ما قرآن‌ بياموزند و ما را از حلال‌ و حرام‌ خدا آگاه‌ سازند.
 
پيامبر اكرم‌(ص) كه‌ وظيفه‌ داشت‌ به‌ درخواست‌ اين‌ نمايندگان‌ قبيله‌هاي‌بزرگ‌ پاسخ‌ مثبت‌ دهد، گروهي‌ را به‌ فرماندهي‌ مرثد به‌ همراه‌ نمايندگان‌قبايل‌ به‌ سوي‌ آن‌ها اعزام‌ كرد.
 
اين‌ دسته‌ به‌ همراه‌ نمايندگان‌ قبيله‌ ازمدينه‌ خارج‌ شدند. هنگامي‌ كه‌ مبلّغان‌اسلام‌ از قلمرو قدرت‌ مسلمانان‌ دور شدند و به‌ بركه‌اي‌ به‌ نام‌ رجيع‌ رسيدند،نمايندگان‌ قبايل‌ نيّت‌ پليد خود را آشكار ساختند و از قبيله‌ هذيل‌ نيزدرخواست‌ نيروي‌ كمكي‌ كردند و بر آن‌ شدند مبلّغان‌ اسلام‌ را دستگير وبه‌شهادت‌ رسانند. مبلّغان‌ اسلام‌ كه‌ در آن‌ نقطه‌ خود را در محاصره‌ مشركان‌يافتند، جز دست‌ بردن‌ به‌ قبضه‌ شمشير راهي‌ ديگر نداشتند؛ شجاعانه‌شمشيرهاي‌ خود را از نيام‌ كشيدند و براي‌ دفاع‌ از خود آماده‌ شدند.
 
دشمنان‌ سوگند ياد كردند كه‌ ما جز دستگيري‌ شما و تحويل‌ به‌ بزرگان‌ قريش‌در برابر پول‌ هدف‌ ديگري‌ نداريم‌.
 
مبلّغان‌ گفتند: ما از مشرك‌ و بت‌پرست‌ پيمان‌ نمي‌پذيريم‌. به‌ يكديگرنگريستند و بيش‌ترِ آنان‌ تصميم‌ به‌ نبرد گرفتند. آنان‌ شجاعانه‌ در راه‌ دفاع‌ ازاسلام‌ و تبليغ‌ آن‌ تا آخرين‌ لحظه‌ به‌ نبرد پرداختند.
 
همه‌ آنان‌، جز سه‌ نفر كه‌ شمشير خود را غلاف‌ كرده‌ بودند، به‌ شهادت‌رسيدند. آن‌ سه‌ نفر به‌ نام‌هاي‌ زيد بن‌ دثنه‌، جنيب‌ عُدّي‌ و عبداللّه‌ به‌ اسارت‌درآمدند. در راه‌، عبداللّه‌ از تسليم‌شدن‌ سر باز زد و در برابر آنان‌ مقاومت‌نمود. مشركان‌ او را با سنگ‌ به‌ شهادت‌ رساندند. مشركان‌ دو نفر ديگر را به‌بزرگان‌ قريش‌ در مكه‌ تحويل‌ دادند و آنان‌ نيز اين‌ دو مبلّغ‌ اسلام‌ را در مكه‌دار زدند.
 
در همين‌ زمان‌ ابوبراء، عامربن‌ مالك‌ بن‌ جعفر عامري‌ كلابي‌، معروف‌ به‌ملاعب‌ الاسنه‌، نزد رسول‌ خدا(ص) در شهر مدينه‌ آمد و چون‌ اسلام‌ به‌وي‌ معرفي‌ شد، او نه‌ اسلام‌ آورد و نه‌ بي‌رغبتي‌ نسبت‌ به‌ آن‌ از خود نشان‌داد؛ و گفت‌: اي‌ محمد(ص)! اگر مرداني‌ از اصحاب‌ خويش‌ را براي‌دعوت‌ مردم‌ نَجدْ روانه‌ مي‌ساختي‌ كه‌ آنان‌ را به‌ دين‌ تو دعوت‌ مي‌كردند،اميدوار بودم‌ كه‌ مردم‌ اين‌ منطقه‌ به‌ اسلام‌ مي‌گرويدند.
 
رسول‌ خدا(ص) فرمودند: از سرنوشت‌ اصحاب‌ خود در نزد مردم‌ به‌ خداهراسانم‌.
 
ابوبراء گفت‌: فرستادگان‌ تو در پناه‌ من‌ باشند. ايشان‌ را بفرست‌ تا مردم‌ نجد رابه‌ اسلام‌ دعوت‌ كنند.
 
رسول‌ خدا(ص) مُنذربن‌ عَمر خزرجي‌ ساعدي‌ و المعنق‌ لِيموت‌ را با چهل‌مرد از نيكان‌ اصحاب‌ خود، از جمله‌ حارث‌ بن‌ حيّمَه‌ از مالك‌ بن‌ نجار، وحرام‌ بن‌ ملحان‌ از بني‌عَدّي‌ بن‌ نجار، و عروه‌ بن‌ اسماء بن‌ صَلت‌ْ سُلَمي‌ ازبني‌بهثه‌ بن‌ سيلم‌، و نافع‌ بن‌ بُدَيْل‌ بن‌ ورقاء خزاعي‌ و عامر بن‌ نُهَيْره‌ رافرستاد.
 
راهنماي‌ ايشان‌ مُطلّب‌ نامي‌ از بني‌سُليم‌ بود. تا اين‌كه‌ مبلّغان‌ اسلام‌ در بئرمعونه‌، ميان‌ سرزمين‌ بني‌عامر و حره‌ بني‌سليم‌، فرود آمدند. در اين‌ منطقه‌مشركان‌ به‌ مبلّغان‌ اسلام‌ حمله‌ور شدند و همگي‌، به‌ جز چند نفر از آنان‌،به‌شهادت‌ رسيدند.
 
  
فضاي‌ فقاهت‌
+
{{پانویس|colwidth=30em|۲}}
1. شِكْوة‌ معصومان‌
+
<div class="hold">
در نگاه‌ قرآن‌ و بينش‌ توحيدي‌، صاحبان‌ انديشه‌ با غيرعالمان‌ يكسان‌نيستند و خير كثير، بهرة‌ افرادي‌ است‌ كه‌ از دروازة‌ علم‌ و حكمت‌گذشته‌اند. از اين‌ جا است‌ كه‌ ائمة‌ هُدا، طلب‌ علم‌ را واجب‌ شمرده‌اند و درمسير دست‌يازيدن‌ به‌ خوشه‌هاي‌ دانش‌، مسلمانان‌ را به‌ هجرت‌ به‌ سرزمين‌هايي‌دور چون‌ چين‌ فراخوانده‌اند.
+
<div class="return">بازگشت به [[کتب معروف فرهنگی]] </div>
اهتمام‌ برگزيدگان‌ خداوند به‌ دانش‌ و فراگيري‌ علوم‌ گوناگون‌ تا بدان‌جااست‌ كه‌ پيامبر(ص) در ورود به‌ مسجد و نظاره‌ كردن‌ دو محفل‌ علمي‌ وعبادي‌، به‌ جمع‌ دانش‌پژوهان‌ علوم‌ ديني‌ مي‌پيوندد و خود را پيامبرِپژوهندگان‌ علم‌ و دانشجويان‌ برمي‌شمارد.
+
</div>
اميرمؤمنان‌(ع) نيز خطاب‌ به‌ مردم‌،جست‌ و جو و فراگيري‌ علم‌ را واجب‌تر از جست‌ و جوي‌ مال‌ برمي‌شمارد:
+
اي‌ مردم‌! بدانيد كمال‌ دين‌ در طلب‌ علم‌ و عمل‌ به‌ آن‌ است‌. آگاه‌ باشيد طلب‌علم‌ واجب‌تر از طلب‌ مال‌ است‌؛ زيرا مال‌ را عادلي‌ (خداوند) بر شما قسمت‌و براي‌ شماتضمين‌ كرده‌ است‌ و آن‌ را به‌ شما مي‌رساند، ولي‌ علم‌ در نزد اهل‌آن‌ است‌ و شما مأموريد كه‌ آن‌ را از اهلش‌ طلب‌ كنيد. پس‌ آن‌را به‌دست‌آوريد.
+
بر مبناي‌ همين‌ نگرش‌ است‌ كه‌ در مقولة‌ «اجتهاد» و «تقليد» اصالت‌ با«اجتهاد» است‌، نه‌ «تقليد». و علي‌'رغم‌ نسبت‌هاي‌ نارواي‌ ناآشنايان‌ به‌ مباني‌ اسلام‌ وشبهه‌افكنان‌، دغدغة‌ معصومان‌: در رسيدن‌ اصحاب‌ به‌ جايگاه‌ بلند فقاهت‌ واجتهاد تا بدان‌ جا است‌ كه‌ امام‌ صادق‌(ع) خطاب‌ به‌ اَبان‌ بن‌ تَغْلَب‌ْ مي‌فرمايند:
+
مي‌خواهم‌ با تازيانه‌ به‌ سَرِ اصحابم‌ بزنم‌ تا در دين‌ فقيه‌ شوند.
+
امام‌ صادق‌(ع) درجايي‌ ديگر خطاب‌ به‌ علي‌بن‌حمزه‌ مي‌فرمايند:
+
در دين‌ تفقّه‌ كنيد، زيرا كسي‌ كه‌ در دين‌ِ خدا تفقّه‌ نكند، مانند بيابانگرداست‌.
+
همچنين‌ خطاب‌ به‌ فضل‌ مي‌فرمايند:
+
بر شما باد فقيه‌شدن‌ در دين‌ خدا، چون‌ بيابانگرد نباشيد. به‌ درستي‌كه‌ هركس‌در دين‌ خدا فقيه‌ نشود، روز قيامت‌ خدا به‌ او نظر نكند و كردارش‌ را پاكيزه‌نشمارد.
+
حضرت‌ علي‌(ع) نيز مي‌فرمايند:
+
اي‌ مردم‌! خيري‌ در ديني‌ نيست‌ كه‌ در آن‌ تفقّه‌ نباشد.
+
جايگاه‌ شناخت‌ درست‌ مباني‌ ديني‌ و احكام‌ الاهي‌، به‌ ويژه‌ عبادات‌، شيعه‌را بر آن‌ مي‌دارد كه‌ يا خود در مسير دست‌يازيدن‌ به‌ شناخت‌ احكام‌ دين‌گام‌بردارد يا اين‌كه‌ پاسخ‌ِ پرسش‌هاي‌ خويش‌ را از آگاهان‌ از دين‌ بگيرد؛ چراكه‌ در منظرِ امام‌؛ عبادت‌كنندة‌ ناآگاه‌ (به‌ مباني‌ ديني‌) چون‌ خر آسيابي‌ است‌ كه‌ به‌ دور خودمي‌چرخد و به‌ جايي‌ نمي‌رسد.
+
2. فتواي‌ فقيهان‌
+
پاسخ‌ اين‌ پرسش‌ كه‌ ريشة‌ اجتهاد در احكام‌ دين‌ چيست‌ و عالمان‌ اسلام‌ ازچه‌ زماني‌ فتوا داده‌اند، به‌ زمان‌ حيات‌ پيامبر اكرم‌(ص) بازمي‌گردد. پيامبرباب‌ اجتهاد را فراروي‌ عالمان‌ و فقيهان‌ اسلام‌ گشود تا مكتب‌ حيات‌ بخش‌اسلام‌ در همة‌ زمان‌ها، پرطراوت‌ راه‌ خويش‌ را به‌ سوي‌ فردا بگشايد وپرسش‌هاي‌ بشري‌ در عصرها و عرصه‌هاي‌ مختلف‌ بي‌پاسخ‌ نمانَد.
+
پيامبر(ص) در رهنمودهاي‌ خود به‌ مبلغاني‌ كه‌ براي‌ تبليغ‌ مباني‌ وحي‌ وتعاليم‌ اسلام‌ به‌ نقاط‌ دور و نزديك‌ هجرت‌ مي‌كردند، آنان‌ را به‌ فتوا دادن‌ترغيب‌ و تشويق‌ مي‌كردند. وقتي‌ پيامبر خواست‌ معاذ را به‌ يمن‌ بفرستد،فرمودند:
+
يا معاذ به‌ چه‌ حكم‌ مي‌كني‌؟ پاسخ‌ داد: به‌ كتاب‌ خدا.
+
فرمود: اگر نيابي‌؟  پاسخ‌ داد: به‌ سنّت‌ پيغمبر.
+
فرمود: اگر نيافتي‌؟ جواب‌ داد: سعي‌ خويش‌ را به‌ كار مي‌برم‌ و از هيچ‌ تلاشي‌ براي‌ دست‌يابي‌ به‌حكم‌ الاهي‌ دريغ‌ نمي‌كنم‌.
+
فرمود: سپاس‌ خداي‌ را كه‌ فرستادة‌ رسولش‌ را موفق‌ كرد، به‌ آنچه‌ او خشنوداست‌.
+
پيامبر به‌ عبداللّه‌ بن‌ مسعود، فقيه‌ معروف‌ مدينه‌، فرمودند:
+
با قرآن‌ و سنّت‌ داوري‌ نما هر گاه‌ آن‌ دو را يافتي‌. پس‌ اگر حكم‌ را در قرآن‌و سنّت‌ نيافتي‌ به‌ نظر خود، اجتهاد كن‌.
+
پس‌ از رحلت‌ رسول‌ خدا(ص) پيشوايان‌ دين‌ در ادامة‌ حركت‌ پيامبر درگسترش‌ و گشودن‌ باب‌ اجتهاد و ترغيب‌ فقيهان‌ به‌ فتوا دادن‌ كوشش‌هاي‌فراواني‌ كردند. حضرت‌ علي‌(ع) در نامة‌ 67
+
خطاب‌ به‌ قثم‌ بن‌ عباس‌فرماندار، مكه‌، مي‌نويسند:
+
پس‌ از ياد خدا و درود، براي‌ مردم‌ حج‌ را به‌ پاي‌ دار و روزهاي‌ خدا رابه‌يادشان‌ آور. در بامداد و شامگاه‌ در يك‌ مجلس‌ عمومي‌ با مردم‌ بنشين‌.آنان‌ پرسش‌هاي‌ ديني‌ دارند؛ با فتواها آشنايشان‌ بگردان‌ و ناآگاه‌ را آموزش‌ده‌ و با دانشمندان‌ به‌ گفت‌ و گو بپرداز. امام‌ باقر(ع) به‌ اَبان‌ بن‌ تَغْلَب‌ْ مي‌فرمايند:
+
در مسجد مدينه‌ بنشين‌، براي‌ مردم‌ فتوا بده‌. دوست‌ دارم‌ مانند تويي‌ را در بين‌شيعيانم‌ ببينم‌.
+
امام‌ صادق‌(ع) به‌ زرارة‌ بن‌ اعين‌ مي‌فرمايند:
+
اي‌ زراره‌! در مسجد پيامبر بنشين‌ و براي‌ مردم‌ فتوا ده‌. ديدن‌ مانند تويي‌ مراخوشحال‌ مي‌كند.
+
معاذ بن‌ مسلم‌ نحوي‌ مي‌گويد: نزد امام‌ صادق‌(ع) بودم‌ كه‌ حضرت‌پرسيدند:
+
شنيده‌ام‌ در مسجد مي‌نشيني‌ و براي‌ مردم‌ فتوا مي‌دهي‌؟            گفتم‌: آري‌.
+
فرمود: چنين‌ كن‌، من‌ هم‌ چنين‌ مي‌كنم‌.
+
رواياتي‌ ياد شده‌ بيانگر اين‌ نكته‌اند كه‌ «فتوا» درهاي‌ ناگشوده‌ را براي‌مجتهد و جامعة‌ اسلامي‌ مي‌گشايد، امّا «فتوا دادن‌» در صلاحيت‌ هر فردي‌نيست‌.
+
3. حريم‌ فقاهت‌
+
فتوادادن‌ ياران‌ پيامبر(ص) و امامان‌ِ راهنما بر پاية‌ ضابطه‌اي‌ بود كه‌درطول‌ تاريخ‌ همواره‌ مدّ نظر فقيهان‌ و بزرگان‌ شيعه‌ بوده‌ است‌، و درحقيقت‌، معصومان‌ آن‌ را بنيان‌ نهادند.
+
نگاهي‌ به‌ تكامل‌ و نوآوري‌ فقه‌ در زمان‌هاي‌ مختلف‌ و شيوة‌ برخوردفقيهان‌ با مسائل‌ نو، نمايانگر آن‌ است‌ كه‌ اين‌ چارچوب‌ْ پويا و پايدار بوده‌ وهست‌ و در هر زماني‌ كارآمدي‌ خود را به‌ اثبات‌ رسانده‌ است‌.
+
اين‌ چارچوب‌ ضابطه‌مند كه‌ به‌ «منابع‌ و مآخذ اجتهاد» شهرت‌ دارد ومجتهدان‌ و مراجع‌ تقليد با مراجعه‌ به‌ آن‌ها احكام‌ اسلامي‌ را استنباط‌ مي‌كنند،عبارتند از: قرآن‌؛ سنّت‌؛ عقل‌؛ اجماع‌.
+
علامه‌ محمدتقي‌ جعفري‌؛ ضمن‌ اشاره‌ به‌ استعداد ذاتي‌ فقه‌ در پاسخ‌ دادن‌به‌ پرسش‌ها، ارتباط‌ منابع‌ و مآخذ چهارگانه‌ را با فقه‌ متذكر مي‌شوند و مي‌نويسند:
+
استعداد ذاتي‌ خود فقه‌ است‌ كه‌ ناشي‌ از تكية‌ آن‌ به‌ منابع‌ هميشه‌ ساري‌«كتاب‌، سنّت‌، اجماع‌ و عقل‌» و قواعد كلية‌ برگرفته‌ از آن‌ها با باز شدن‌ راه‌اجتهاد براي‌ هميشه‌ است‌.
+
اين‌ منابع‌ بدان‌ جهت‌ كه‌ انسان‌ِ شناخته‌شده‌ و تفسيرشده‌ را موضوع‌ تكليف‌قرار مي‌دهد، همواره‌ دور از فرسودگي‌ بوده‌، ابديت‌ خود را تضمين‌ مي‌كند وبه‌ همين‌ جهت‌ بوده‌ است‌ كه‌ از صدر اول‌ اسلام‌ تاكنون‌ هيچ‌ مسأله‌اي‌ دربارة‌شؤون‌ مادي‌ و معنوي‌ بشري‌ مطرح‌ نشده‌ است‌ مگر اين‌كه‌ فقه‌ عالَم‌ تشيّع‌توانايي‌ پاسخگويي‌ آن‌ را داشته‌ و آن‌ مسأله‌ را بدون‌ تكليف‌ نگذاشته‌ است‌.
+
بلي‌، در بعضي‌ از دوران‌ها كه‌ عرضة‌ فقه‌ به‌ اجتماع‌ به‌طور محدود صورت‌گرفته‌، ناشي‌ از تقاضاهاي‌ غيرطبيعي‌ بوده‌ است‌ كه‌ مربوط‌ به‌ استعداد ذاتي‌فقه‌ و مقامات‌ مسؤول‌ فقاهت‌ نبوده‌ است‌.
+
سيري‌ در منابع‌ فقه‌ ما را بيش‌ از پيش‌ در فضاي‌ عطرآگين‌ فقه‌ شيعه‌ قرارخواهد داد:
+
يك‌. قرآن‌ قرآن‌ كه‌ مجموعة‌ وحي‌ الاهي‌ به‌ پيامبر(ص)  است‌، نخستين‌ و دقيق‌ترين‌و محكم‌ترين‌ منبع‌ استنباط‌ احكام‌ دين‌ است‌. هيچ‌ پرسشي‌ در اين‌ باره‌ نيست‌كه‌ پاسخش‌ در آن‌ يافت‌نشود.
+
خداوند سبحان‌ در قرآن‌ كريم‌ چارچوب‌ بسياري‌ از احكام‌ و حدود الاهي‌را بيان‌ كرده‌ كه‌ برخي‌ از آنان‌ به‌ «آيات‌ احكام‌» شهرت‌ دارند.
+
محوريت‌ قرآن‌ در استنباط‌ احكام‌ براي‌ فقيه‌ به‌ قدري‌ است‌ كه‌ هر حكم‌ وبرداشتي‌ با آيات‌ قرآن‌ مخالف‌ باشد، مردود است‌، تا آن‌ جا كه‌ امام‌صادق‌(ع) به‌ نقل‌ از رسول‌ خدا(ص)
+
مي‌فرمايند:
+
آنچه‌ را موافق‌ كتاب‌ (قرآن‌) است‌ بپذير، و آنچه‌ را مخالف‌ (قرآن‌) است‌، ردكن‌.
+
دو. سنّت‌
+
سنّت‌ در زبان‌ فقها مجموعة‌ سخنان‌ و رفتار معصوم‌ و نيز تأييد رفتارديگران‌ به‌ دست‌ او است‌. اين‌ مجموعه‌، دومين‌ منبع‌ معتبر فقهي‌ است‌ كه‌مراجع‌ تقليد با مراجعه‌ به‌ كتب‌ روايي‌ به‌ آن‌ دست‌ مي‌يازند.
+
حضرت‌ محمّد(ص) عترت‌ را در كنار قرآن‌ برمي‌شمارند:
+
من‌ در ميان‌ شما دو امانت‌ بر جاي‌ نهادم‌؛ كتاب‌ خداوند و عترت‌ را. تا زماني‌كه‌ به‌ آن‌ دو تمسّك‌ كنيد، هرگز منحرف‌ نخواهيد شد.
+
أ. قول‌ معصوم‌
+
مجموعة‌ گفتارهاي‌ پيامبر(ص) و امامان‌ معصوم‌: را كه‌ دربارة‌چگونگي‌ احكام‌ الاهي‌ و اعمال‌ و كردارهاي‌ زندگي‌ است‌، «قول‌ معصوم‌»مي‌گويند.
+
ب‌. فعل‌ معصوم‌
+
مجموعة‌ رفتارها و كردارهاي‌ پيامبر(ص) و امامان‌ معصوم‌: را كه‌الگوي‌ به‌ جا آوردن‌ صحيح‌ اعمال‌ عبادي‌ و غير عبادي‌ است‌، «سيرة‌ عملي‌معصومان‌» يا «فعل‌ معصوم‌» ناميده‌اند.
+
از آن‌ جا كه‌ از پيامبر و امامان‌ هيچ‌گونه‌ خطا و لغزشي‌ سرنمي‌زد، رفتار واعمال‌ آنان‌ از منابع‌ دست‌يابي‌ به‌ احكام‌ است‌.
+
ج‌. تقرير معصوم‌
+
تأييد يا سكوت‌ معصوم‌ در برابر رفتار و كردار ديگران‌ نزد آنان‌ را «تقريرمعصوم‌» مي‌گويند.
+
تقرير از منابع‌ استنباط‌ احكام‌ براي‌ مجتهدان‌ و مراجع‌ تقليد است‌؛ چرا كه‌نهي‌ از منكر و راهنمايي‌ افراد جاهل‌، جز در موارد تقيّه‌، از وظايف‌ امامان‌معصوم‌ است‌ و سكوت‌ و تأييد امام‌ به‌ منزلة‌ درست‌ بودن‌ و حجّيّت‌ داشتن‌ِ آن‌رفتار و كردار براي‌ شيعيان‌ و پيروان‌ است‌. مثلاً فردي‌ در مقابل‌ امام‌معصوم‌(ع) نماز مي‌خواند و امام‌ نماز او را تأييد مي‌كند يا سكوت‌ مي‌نمايد؛شيوة‌ نماز خواندن‌ آن‌ فرد، سند چگونه‌ برپاداشتن‌ نماز است‌.
+
سه‌. عقل‌
+
تمام‌ احكام‌ قرآن‌ و سنّت‌ مبتني‌ بر عقل‌ و فطرت‌ بشري‌ است‌، امّا درصورتي‌ كه‌ حكمي‌ در اين‌ دو يافت‌ نشود يا اين‌كه‌ بشر با پديده‌هاي‌ نو وموضوعات‌ جديد روبه‌رو شود، تكيه‌ و اعتماد بر عقل‌ براي‌ استنباط‌ احكام‌شرعي‌ يكي‌ ديگر از منابع‌ فقه‌ است‌.
+
هرگاه‌ «عقل‌» به‌ حكمي‌ قطع‌ پيدا كرد، آن‌ حكم‌ براي‌ مجتهد «حجّت‌» است‌.
+
امام‌ موسي‌ بن‌ جعفر(ع) دربارة‌ حجّيّت‌ داشتن‌ عقل‌ به‌ هشام‌ مي‌فرمايند:
+
خداوند بر مردم‌ دو حجّت‌ قرار داده‌ است‌: حجّت‌ ظاهر و حجّت‌ باطن‌. امّاحجّت‌ ظاهرْ رسولان‌ و انبيا و ائمة‌ معصوم‌ هستند، و حجّت‌ باطن‌ْ عقل‌است‌.
+
براي‌ افتخار تشيّع‌ همين‌ بس‌ است‌ كه‌ در عصر سايه‌ افكن‌ شدن‌ توّحش‌برغرب‌، نخستين‌ باب‌ اصول‌ كافي‌ با نام‌ «العقل‌ والجهل‌» به‌ رشتة‌ تحريردرآمد. اين‌ كتاب‌ نخستين‌ كتاب‌ از كتب‌ چهارگانة‌ شيعه‌ است‌.
+
چهار. اجماع‌
+
وحدت‌ نظر فقهاي‌ شيعه‌ را در حكمي‌ كه‌ بيانگر رأي‌ و نظر امام‌ معصوم‌باشد، «اجماع‌» مي‌نامند.
+
اجماع‌ نظر يكسان‌ علماي‌ شيعه‌ دربارة‌ يك‌ حكم‌ است‌، امّا منبعي‌ مستقل‌به‌شمار نمي‌رود.
+
اجماع‌ به‌ اين‌ دليل‌ منبع‌ استنباط‌ قرار مي‌گيرد كه‌ پرده‌ از«سنّت‌ معصوم‌» برمي‌دارد.
+
مثلاً وقتي‌ همة‌، علما و فقهاي‌ شيعه‌ در عصر امام‌صادق‌(ع) در نماز خود قنوت‌ انجام‌ مي‌دهند، اين‌ عمل‌ اصحاب‌ و ياران‌ امام‌نشان‌ از سنّت‌ و عمل‌ امام‌ صادق‌ در به‌جاي‌ آوردن‌ نماز با قنوت‌ است‌.
+
گفتني‌ است‌ كه‌ دست‌يازيدن‌ به‌ فتوا بايد ريشه‌ در يكي‌ از منابع‌ چهارگانة‌مذكور داشته‌ باشد. از اين‌رو، هر فتواي‌ خارج‌ از چارچوب‌ِ بيان‌ شده‌، همان‌«اجتهاد به‌ رأي‌» است‌ كه‌ در دين‌ اسلام‌ از آن‌ نهي‌ شده‌ است‌.
+
4. راه‌ اجتهاد
+
مراجعه‌ به‌ منابع‌ چهارگانة‌ فقه‌ نيازمند احاطة‌ كامل‌ بر علومي‌ است‌ كه‌ هرمرجع‌ تقليد و مجتهدي‌ براي‌ دست‌يابي‌ به‌ استنباط‌ احكام‌ نه‌ تنها بايد آن‌ها رافراگرفته‌ باشد، بلكه‌ در آن‌ها نيز بايد داراي‌ نظر باشد. اين‌ علوم‌ را «مقدمات‌اجتهاد» مي‌نامند كه‌ طلاب‌ حوزه‌هاي‌ علميه‌ در سال‌هاي‌ نخست‌ درس‌ و بحث‌،موظف‌ به‌ فراگيري‌ آن‌ها و گذراندن‌ راهي‌ هستند كه‌ به‌ اجتهاد ختم‌ مي‌شود.علومي‌ كه‌ مقدمات‌ اجتهاد هستند و بايد آن‌ را فراگرفت‌، عبارتند از:
+
يك‌. علوم‌ عربي‌:
+
أ. صرف‌ : علم‌ به‌ تغيير كلمات‌ براي‌ به‌ دست‌آمدن‌ معاني‌ مختلف‌.
+
ب‌. نحو : علم‌ به‌ تركيب‌ كلمه‌ و ساختار جمله‌.
+
ج‌. معاني‌، بيان‌ و بديع‌ : علم‌ زيباسازي‌ نوشتار و گفتار و شناخت‌ آن‌  زيبايي‌.
+
د. لغت‌ : شناخت‌ معاني‌ كلمات‌.
+
دو. منطق‌: علم‌ درست‌ انديشيدن‌.
+
سه‌. اصول‌ فقه‌: شناخت‌ كيفيت‌ استنباط‌ احكام‌ از منابع‌ فقهي‌.
+
چهار. رجال‌: آشنايي‌ با شخصيت‌هاي‌ روايت‌كنندة‌ حديث‌ (اسناد وروايات‌).
+
پنج‌. درايه‌: شناخت‌ معاني‌ و مفاهيم‌ احاديث‌ و فهميدن‌ درست‌ ازنادرست‌.
+
شش‌. علوم‌ قرآن‌: تفسير و شأن‌ نزول‌ آيات‌ قرآن‌.
+
هفت‌. آشنايي‌ با محاورات‌ و زبان‌ مردمي‌ كه‌ مخاطب‌ قرآن‌ و سنّت‌بوده‌اند.
+
هشت‌. آشنايي‌ با گفته‌ها و نظريات‌ پيشينيان‌، براي‌ قائل‌ نشدن‌ به‌ خلاف‌مشهور و اجماع‌، و اطمينان‌ به‌ استنباط‌ خود.
+
نه‌. بررسي‌ فتاوا و اخبار اهل‌سنّت‌، به‌ ويژه‌ در جاهايي‌ كه‌ دو روايت‌ شيعي‌با هم‌ تعارض‌ دارند.
+
ده‌. كوشش‌ براي‌ استنباط‌ احكام‌ و تمرين‌ در آن‌، به‌ حدّي‌ كه‌ قوّه‌ و ملكة‌استنباط‌ به‌ دست‌ آيد.
+
تاريخ‌ «مقدمات‌ علوم‌ اجتهاد» روشنگر اين‌ واقعيت‌ است‌ كه‌ براي‌ صيانت‌دين‌ از لغزش‌ها و برداشت‌هاي‌ غلط‌، امامان‌: برخي‌ از اين‌ علوم‌ راپايه‌ريزي‌ كرده‌اند: مثلاً علم‌ نحو را حضرت‌ علي‌(ع) به‌ ابوالاسود دوئلي‌آموخت‌ تا مانع‌ برداشت‌هاي‌ غلط‌ از ترجمة‌ آيات‌ قرآن‌ شود. بنيانگذاران‌ علم‌اصول‌ فقه‌ نيز امام‌ محمد باقر(ع) و امام‌ صادق‌(ع) بوده‌اند كه‌ به‌ شاگردان‌خود اين‌ علم‌ را آموختند؛ به‌گونه‌اي‌ كه‌ نخستين‌ كتاب‌ اصول‌ فقه‌ را هشام‌ بن‌حكم‌ به‌ نام‌ كتب‌ الفاظ‌ و مباحثها نوشت‌.
+
علوم‌ قرآني‌، مانند علم‌ قرائت‌، تفسير، شأن‌ نزول‌ آيات‌ و شناخت‌محكمات‌ از متشابهات‌، از علومي‌ هستند كه‌ در نگاه‌ ائمه‌ در استنباط‌ احكام‌قرآن‌ جايگاهي‌ ويژه‌ دارند، تا جايي‌ كه‌ پيامبر اكرم‌(ص) در اين‌باره‌مي‌فرمايند:
+
هر كس‌ به‌ قياس‌ عمل‌ كند، هلاك‌ شده‌ و ديگران‌ را نيز هلاك‌ كرده‌ است‌؛ وهر كس‌ ناسخ‌ را از منسوخ‌ و محكم‌ را از متشابه‌ در فتوا تشخيص‌ ندهد، سبب‌هلاك‌ خود و ديگران‌ است‌.
+
حضرت‌ علي‌(ع) به‌ يك‌ قاضي‌ فرمودند:
+
آيا ناسخ‌ را از منسوخ‌ تشخيص‌ مي‌دهي‌؟ گفت‌: نه‌. فرمود: آيا مراد خداي‌عزّوجل‌ّ را از مَثَل‌هاي‌ قرآن‌ درمي‌يابي‌؟ گفت‌: نه‌. فرمود: پس‌ هلاك‌ شدي‌ وهلاك‌ كردي‌».
+
دايرة‌ علومي‌ كه‌ بتوان‌ با فراگيري‌ آن‌ها به‌ درجة‌ اجتهاد نائل‌ شد، گسترده‌است‌ و تنها افرادي‌ مي‌توانند به‌ استنباط‌ احكام‌ از «كتاب‌» و «سنّت‌» دست‌ يابندكه‌ در كسب‌ علوم‌ مربوط‌ به‌ استناد احكام‌ بسيار كوشش‌ كنند.
+
رسيدن‌ به‌ كرسي‌ اجتهاد و استنباط‌ احكام‌ بدان‌ معنا نيست‌ كه‌ هر مرجع‌ ومجتهدي‌ به‌ سادگي‌ حاضر به‌ فتوا دادن‌ باشد. نگاهي‌ به‌ رساله‌هاي‌ عملية‌ مراجع‌و مشاهدة‌ واژه‌هايي‌ چون‌ «احتياط‌ واجب‌» و «احتياط‌ مستحب‌»، نمايانگر اين‌است‌ كه‌ مراجع‌ تقليد در فتوا دادن‌ نهايت‌ِ احتياط‌ را در فتوا دادن‌ از خود نشان‌مي‌دهند و هيچ‌گاه‌ از روي‌ احساسات‌ يا عدم‌ آگاهي‌ به‌ مسأله‌اي‌ فتوايي‌ راصادر نمي‌كنند؛ چرا كه‌ وقتي‌ خداوند سبحان‌ پيامبر(ص) را دربارة‌ بيان‌احكام‌ به‌ گونه‌اي‌ تند و سخت‌ خطاب‌ مي‌كند، فتوادادن‌ كاري‌ بس‌ مشكل‌ است‌.خداوند مي‌فرمايند:
+
اگر اين‌ بندة‌ ما (محمد(ص)) بعضي‌ از گفتارها را از نزد خود بگويد و به‌ مانسبت‌ دهد، ما با دست‌ قدرت‌ خود او را مي‌گيريم‌، سپس‌ رگ‌ قلب‌ او را قطع‌مي‌كنيم‌؛ و آن‌ وقت‌ كيست‌ از شما كه‌ بتواند از او دفاع‌ كند و او را از عقوبت‌ وكيفر ما دور نگهدارد؟ از اين‌ رو، وقتي‌ امام‌ صادق‌(ع) اطلاع‌ يافت‌ از فتواي‌ فقيهي‌ از اهل‌ تسنّن‌در حل‌ّ اختلاف‌ بين‌ اجاره‌دهنده‌ و اجاره‌كننده‌اي‌ كه‌ قاطري‌ را اجاره‌ كرده‌ وبرخلاف‌ قرارداد عمل‌ كرده‌ بود، فرمود:
+
مانند چنين‌ قضاوت‌هايي‌ (و فتواهايي‌) است‌ كه‌ موجب‌ مي‌شود آسمان‌ ازباريدن‌ و زمين‌ از نثار بركت‌هاي‌ خود خودداري‌ كند.
+
بنابراين‌، چنين‌ برخوردهايي‌ زمينه‌ را فراهم‌ ساخت‌ كه‌ نهادي‌ به‌ نام‌«مرجعيت‌» در ساختار جامعة‌ اسلامي‌ پديد آيد.
+
فصل‌ چهارم‌ مدار مرجعيت‌
+
1. نهاد مرجعيت‌
+
اصحاب‌ و فقهاي‌ شيعه‌ در دوران‌ حيات‌ ائمة‌: همچنان‌ بر منبر فتوا ودر مقام‌ پاسخگويي‌ به‌ پرسش‌هاي‌ ديني‌ شيعيان‌، ديدگاه‌هاي‌ فقهي‌ خود راارائه‌ مي‌دادند تا اين‌كه‌ امام‌ حسن‌ عسكري‌(ع) كه‌ غيبت‌ فرزندش‌ مهدي‌ ـ عجل‌ الله‌ تعالي‌ فرجه‌ الشريف‌ ـ را در آيينة‌ امامت‌ نظاره‌ مي‌كرد، به‌ منظورزمينه‌سازي‌ براي‌ مشروعيت‌ بخشيدن‌ به‌ مرجعيت‌ فقهاي‌ شيعه‌ در عصر غيبت‌،شروط‌ مراجع‌ شيعه‌ را چنين‌ بيان‌ كرد:
+
هر كدام‌ از فقها كه‌ بر نَفْس‌ خويش‌ تسلط‌ داشته‌ باشد، نگهبان‌ دين‌ خويش‌ باشد،با هواي‌ نفس‌ خويش‌ مخالفت‌ نمايد، فرمانبردار خداوند باشد، بر عامه‌ مردم‌است‌ كه‌ از وي‌ تقليد كنند.
+
اين‌ شروط‌ نيست‌ مگر در برخي‌ از فقيهان‌ شيعه‌.
+
با شهادت‌ امام‌ حسن‌ عسكري‌(ع) و آغاز امامت‌ حضرت‌ مهدي‌(ع)مرجعيت‌ شيعه‌ وارد مرحله‌اي‌ تازه‌ شد. در دورة‌ غيبت‌ صغراي‌ آن‌ حضرت‌،مردم‌ با نوّاب‌ ايشان‌ مسائل‌ شرعي‌ و ديني‌ خود را مطرح‌ مي‌كردند. نوّاب‌خاص‌ّ اين‌ دوره‌ حضرت‌ عبارتند از: ابوعمر عثمان‌ بن‌ سعيد عمري‌؛ ابوجعفرمحمد بن‌ عثمان‌ بن‌ سعيد عمري‌؛ ابوالقاسم‌ حسين‌ بن‌ روح‌ نوبختي‌؛ ابوالحسن‌علي‌ بن‌ محمد سمري‌.
+
در اين‌ دوره‌ كه‌ 69 سال‌ به‌ طول‌ انجاميد، امام‌ زمان‌ ـ عجل‌الله‌ تعالي‌ فرجه‌الشريف‌ ـ زمينة‌ تمركز مرجعيت‌ شيعه‌ را در غيبت‌ كبرا آماده‌ ساخت‌.
+
حضرت‌ در زمان‌ دومين‌ نائب‌ خود و در پاسخ‌ به‌ نامة‌ اسحاق‌ بن‌ يعقوب‌مبني‌ بر اين‌كه‌ در حوادث‌ پيش‌ آمده‌ به‌ چه‌ كسي‌ مراجعه‌ كنيم‌ و راه‌ درست‌ رااز چه‌ كسي‌ بپرسيم‌، فرمودند:
+
در حوادث‌ پيش‌آمده‌ به‌ راويان‌ احاديث‌ ما مراجعه‌ كنيد؛ چراكه‌ آنان‌ حجّت‌من‌ بر شما و من‌ نيز حجّت‌ خدا بر آنان‌ هستم‌.
+
نكتة‌ بسيار ظريفي‌ كه‌ در دورة‌ غيبت‌ صغرا و نگارش‌ كتاب‌ تأديب‌ به‌دست‌ حسين‌ بن‌ روح‌ به‌ چشم‌ مي‌خورد، اين‌ است‌ كه‌ وي‌ در حالي‌ كه‌مي‌توانست‌ اين‌ كتاب‌ را كه‌ در فقه‌ تأليف‌ كرده‌ بود به‌ نظر وجود مقدّس‌ امام‌زمان‌ (ع) برساند، كتاب‌ خويش‌ را براي‌ علما و فقهاي‌ قم‌ فرستاد تا از درستي‌ِبرداشت‌هاي‌ فقهي‌ خود مطّلع‌ شود. در كتاب‌ غيبت‌ طوسي‌ آمده‌ است‌:
+
ابوالقاسم‌ حسين‌ بن‌ روح‌ در پيامي‌ به‌ همراه‌ كتاب‌ تأديب‌ مي‌نويسد: در اين‌كتاب‌ نظاره‌ كنيد كه‌ آيا چيزي‌ مخالف‌ نظر شما در آن‌ يافت‌ مي‌شود. آنان‌ نيزدر پاسخ‌ نوشتند:
+
كتاب‌ صحيح‌ است‌، جز يك‌ مورد.
+
اين‌ حركت‌ حسين‌ بن‌ روح‌ نه‌ تنها تأييدي‌ بر ديدگاه‌هاي‌ صحيح‌ فقهي‌ علمادر اين‌ عصر است‌، بلكه‌ سبب‌ جلب‌ توجه‌ مردم‌ به‌ سوي‌ مركز فقها و علماي‌عصر(قم‌) است‌.
+
غيبت‌ كبراي‌ حضرت‌ مهدي‌(ع) و آغاز مرجعيت‌ مطلق‌ فقهاي‌ بزرگ‌ درزماني‌ آغاز شد كه‌ قم‌، مركز تشيع‌، در پرافتخارترين‌ دورة‌ خود از نظر وجودعالمان‌ و محدّثان‌ و فقيهان‌ بود و شيخ‌ كليني‌ نيز نخستين‌ كتاب‌ معتبر تشيّع‌(كافي‌) را در اين‌ دوره‌ نگاشت‌.
+
2. ادوار مرجعيت‌
+
مرجعيت‌ شيعه‌ در سير تاريخي‌ خود فراز و نشيب‌هايي‌ بسيار داشته‌ است‌.شهيد آيت‌اللّه‌ محمدباقر صدر در بياني‌ كوتاه‌، ادوار مرجعيت‌ شيعه‌ را چنين‌ به‌تصوير مي‌كشد:
+
مرحلة‌ نخست‌: ارتباط‌هاي‌ فردي‌ بين‌ مردم‌ و مجتهدان‌    مشكلي‌ پديد مي‌آمد و پرسشي‌ بي‌پاسخ‌ مي‌ماند و حل‌ّ آن‌ از دانشوري‌خواسته‌ مي‌شد و او پاسخ‌ مي‌داد. اين‌ دوره‌ از زمان‌ اصحاب‌ ائمه‌: تازمان‌ علامة‌ حلي‌؛ ادامه‌ داشت‌.
+
مرحلة‌ دوم‌: ايجاد نهاد مرجعيت‌     
+
اين‌ دوره‌ از زمان‌ شهيد اول‌؛ پديد آمد. وي‌ علما و وكلايي‌ را به‌ نقاط‌مختلف‌ رهسپار كرد كه‌ حلقة‌ وصل‌ مردم‌ با او باشند. شهيد اول‌ در لبنان‌ وسوريه‌ وكلايي‌ را قرار داد كه‌ زكات‌ و خمس‌ جمع‌ كنند. با اين‌ حركت‌،قدرت‌ تمركز و پوستة‌ ديني‌ را براي‌ شيعه‌ در تاريخ‌ علما پديد آورد. اين‌مسأله‌ را مي‌توان‌ از مهم‌ترين‌ عوامل‌ شهادت‌ آن‌ بزرگ‌برشمرد.
+
مرحلة‌ سوم‌: تمركز مرجعيت‌       
+
اين‌ دوره‌ بر اثر تلاش‌ آيت‌اللّه‌ كاشف‌الغطاء و هم‌عصران‌ وي‌ به‌ وجود آمد.مرجعيت‌ در دورة‌ دوم‌ به‌ يك‌ نهاد مبدل‌ شده‌ بود، امّا هنوز در جهان‌ اسلام‌متمركز نشده‌ بود تا مجموعة‌ جهان‌ شيعه‌ را زير پوشش‌ خود قرار دهد.
+
در زمان‌ آيت‌اللّه‌ كاشف‌الغطاء ارتباطات‌ عراق‌ و ايران‌ وسيع‌تر شد و زمينة‌تمركز مرجعيت‌ پديد آمد. پيدايي‌ مرجعيت‌ متمركز به‌ سادگي‌ صورت‌نپذيرفت‌، بلكه‌ همراه‌ با قرباني‌هاي‌ فراوان‌ و تلاش‌هاي‌ سترگ‌ بود.
+
مرحلة‌ چهارم‌: رهبري‌   
+
در اين‌ دوره‌ علاوه‌ بر تمركز مرجعيت‌، رهبري‌ امت‌ در برخوردهاي‌ خارجي‌ وداخلي‌ را مرجعيت‌ برعهده‌ گرفت‌. اين‌ دوره‌ از 50 تا 60 سال‌ قبل‌ آغازمي‌شود كه‌ مرجعيت‌ شيعي‌، رهبري‌ مبارزات‌ ضداستعماري‌ را برعهده‌ گرفت‌.
+
3. اهداف‌ مرجعيت‌
+
اهداف‌ مرجعيت‌ِ صالح‌ را در پنج‌ نكته‌ مي‌توان‌ خلاصه‌ كرد:
+
يك‌ . نشر احكام‌ اسلام‌ در وسيع‌ترين‌ شكل‌ِ ممكن‌ در ميان‌ مسلمانان‌، وپرورش‌ ديني‌ آنان‌ به‌ گونه‌اي‌ كه‌ احكام‌ اسلامي‌ در رفتار و كردار آنان‌ ديده‌شود.
+
دو . برگزيدن‌ شيوه‌اي‌ كه‌ مفاهيم‌ گستردة‌ ديني‌ را در باور امت‌ اسلامي‌ جاي‌دهد؛ از آن‌ جمله‌ تبليغ‌ اين‌ نكته‌ كه‌ اسلام‌ْ نظام‌ جامع‌ امت‌ و تمام‌ جوانب‌حيات‌ را فرامي‌گيرد.
+
سه‌ . برآوردن‌ نيازهاي‌ فكري‌ اسلامي‌ در راه‌ عمل‌. اين‌ كار نيازمند آن‌ است‌كه‌ مباحثي‌ گسترده‌ دربارة‌ بخش‌هاي‌ مختلف‌ زندگي‌ (مسائل‌ اقتصادي‌،اجتماعي‌ و ...) انجام‌ يابد و گفت‌ و شنودي‌ مقارنه‌اي‌ (نزديك‌ به‌ هم‌ وانگشت‌ نهادن‌ برنقاط‌ مشترك‌) بين‌ اسلام‌ و ساير مذاهب‌ اجتماعي‌ پديد آيدو فقه‌ اسلامي‌ توسعه‌ بيابد تا تمام‌ زمينه‌هاي‌ زندگي‌ را در برگيرد و بالا آوردن‌حوزه‌ به‌ سطحي‌ كه‌ تمام‌ اين‌ اهداف‌ سترگ‌ را متحمل‌ گردد.
+
چهار . رهبري‌ تلاش‌هاي‌ اسلامي‌ و نظارت‌ بر آنچه‌ تلاش‌ورزان‌ مسلمان‌ دراين‌ سوي‌ و آن‌ سوي‌ جهان‌ اسلام‌ انجام‌ مي‌دهند و تأييد شيوه‌هاي‌ حق‌ آنان‌ وتصحيح‌ خطاهايي‌ كه‌ مرتكب‌ مي‌شوند.
+
پنج‌ . ايجاد مركز جهاني‌ كه‌ از شخص‌ مرجع‌ تا افراد سطوح‌ پايين‌ عالمان‌دين‌ در آن‌ شركت‌ داشته‌ باشند. اين‌ مركز در جست‌ و جوي‌ مصالح‌ امت‌ و توجه‌به‌ حوادث‌ جامعه‌ در بين‌ مردم‌ است‌ و در حفاظت‌ از مصالح‌ تلاش‌ مي‌كند.
+
4. شروط‌ مرجعيت‌
+
اهداف‌ عيني‌ و آرماني‌ مرجعيت‌ جز با وجود مرجع‌ تقليد آگاه‌ وزمان‌شناس‌ تحقق‌ نمي‌يابد.
+
در مكتب‌ تشيّع‌، تنها گذراندن‌ مراحل‌ علمي‌ و قدرت‌ استنباط‌ و نائل‌ شدن‌به‌ درجة‌ اجتهاد شرط‌ مرجعيت‌ نيست‌، بلكه‌ مرجعيت‌ شروط‌ و شاخصه‌هايي‌دارد كه‌ در رساله‌هاي‌ عمليه‌ از آن‌ها بدين‌گونه‌ ياد شده‌ است‌:
+
از مجتهدي‌ بايد تقليد كرد كه‌ مرد و بالغ‌ و عاقل‌ و شيعه‌ دوازده‌ امامي‌ وحلال‌زاده‌ و زنده‌ و عادل‌ باشد. و نيز بنابر احتياط‌ واجب‌ بايد از مجتهدي‌تقليد كرد كه‌ حريص‌ به‌ دنيا نباشد.
+
عدالت‌ صفت‌ نفساني‌ ريشه‌داري‌ است‌ كه‌ همواره‌ انسان‌ را به‌ ملازمت‌ تقوا،ترك‌ محرمات‌ و فعل‌ واجبات‌، وادار مي‌كند.
+
حكم‌ صفت‌ عدالت‌ با ارتكاب‌ گناهان‌ كبيره‌ يا اصرار بر صغيره‌ زايل‌ مي‌شود.
+
اعلم‌ كسي‌ است‌ كه‌ در فهميدن‌ِ حكم‌ خدا از تمام‌ مجتهدهاي‌ زمان‌ خوداستادتر باشد.
+
تقليد ميت‌ ابتدائاً جايز نيست‌.
+
راز زنده‌بودن‌ مرجع‌ در تقليد نيز بازمي‌گردد به‌ پويايي‌ِ نهاد مرجعيت‌ وپاسخگويي‌ مرجع‌ به‌ مقلدان‌ خود در هر عصر به‌ فراخور پيشرفت‌هاي‌ بشري‌ وپديدآمدن‌ پرسش‌هاي‌ نو كه‌ پاسخ‌هاي‌ به‌روز را مي‌طلبد.
+
5. مرجعيت‌ و مردم‌
+
نهاد مرجعيت‌ و روحانيت‌ از متن‌ مردم‌ برخاسته‌ و همواره‌ در شادي‌ها وغم‌ها در كنار آنان‌ بوده‌ است‌.
+
پشتيباني‌ مالي‌ مردم‌ از حوزه‌ها و روحانيت‌، بهترين‌ گواه‌ بر استقلال‌ مالي‌حوزه‌ها و مردمي‌ بودن‌ آن‌ها در برابر حكومت‌ها و دولت‌ها است‌. البته‌ نهادروحانيت‌ و مرجعيت‌ هيچ‌گاه‌ به‌ طبقه‌اي‌ انحصاري‌ در متن‌ مردم‌ مبدّل‌ نشد.شهيد بهشتي‌ دراين‌باره‌ مي‌نويسد:
+
با غيبت‌ امام‌ دوازدهم‌ حضرت‌ ولي‌ عصر(عج‌) و كوتاه‌ بودن‌ دست‌ مردم‌ ازحكومت‌ علم‌ و عدل‌ آن‌ حضرت‌، شؤون‌ غيراختصاصي‌ امامت‌ به‌ همة‌كساني‌ كه‌ شرايط‌ آن‌ها را داشته‌ باشند منتقل‌ مي‌شود. اين‌ شرايط‌ اكتسابي‌ ودر دسترس‌ همه‌ هست‌ و در به‌دست‌ آوردن‌ آن‌ كم‌ترين‌ عامل‌ خانوادگي‌ ياارثي‌ دخالت‌ ندارد. نه‌ فرزند مرجع‌ تقليد مرجعيت‌ را از پدر ارث‌ مي‌برد ونه‌ فرزند قاضي‌ منصب‌ قضا را، و اگر فرزند صفات‌ و شرايط‌ لازم‌ براي‌ شغل‌و منصب‌ و مقام‌ پدر را دارا نباشد، هيچ‌ اولويتي‌ بر ديگران‌ ندارد. بنابراين‌،در اسلام‌ هيچ‌ چيز طبقاتي‌ نيست‌ و مناصب‌ و مشاغل‌ و حدود و حقوق‌ واصناف‌ گوناگون‌ و مزاياي‌ هرصنف‌ متناسب‌ با وضع‌ طبيعي‌ يا شبه‌طبيعي‌افراد و امتيازاتي‌ است‌ كه‌ واقعاً دارا هستند و با كار و كوشش‌ به‌ كسب‌ آن‌هانائل‌ شده‌اند. روحانيت‌ و شؤون‌ گوناگون‌ آن‌ نيز مخصوص‌ طبقة‌ معيّن‌ ياخانوادة‌ معيّن‌ نيست‌ و براي‌ روحاني‌ هيچ‌گونه‌ امتياز طبقاتي‌ مقرر نشده‌است‌.
+
لباس‌ روحانيت‌ نيز لباس‌ عامة‌ مردم‌ بوده‌ است‌؛ به‌ گونه‌اي‌ كه‌ با جرأت‌مي‌توان‌ گفت‌ تنها قشري‌ كه‌ لباس‌ آن‌ نماد لباس‌ سنّتي‌ اين‌ سرزمين‌ به‌شمارمي‌رود، لباس‌ روحانيت‌ است‌ كه‌ در مقابل‌ هجوم‌ فرهنگ‌ بيگانه‌ مقاومت‌كرده‌، تصويري‌ از سنّت‌ اين‌ مرز و بوم‌ را فراروي‌ مردم‌ مي‌نهد. شهيد بهشتي‌دربارة‌ پوشش‌ روحانيت‌ مي‌نويسد:
+
هركس‌ مختصر مطالعه‌اي‌ داشته‌ باشد، لااقل‌ از طرز لباس‌ پوشيدن‌ مردم‌ نقاط‌مختلف‌ مي‌تواند به‌ آساني‌ بفهمد كه‌ اولاً عبا و عمامه‌ و قبا در هيچ‌ دوره‌لباس‌ منحصر علماي‌ دين‌ نبوده‌ و حتي‌ در عصر ما مردم‌ عادي‌ِ بسياري‌ ازبلاد قبا مي‌پوشند و عمامه‌ بر سر مي‌گذارند.
+
گذشته‌ از اين‌، نيمچه‌ قبا تا قبل‌ از دورة‌ رضاخان‌ لباس‌ رسمي‌ مردم‌ ايران‌بوده‌ است‌.
+
پيش‌ از اين‌ دوره‌، همة‌ مردم‌ ايران‌ يا عمامه‌ و يا كلاه‌ بر سر داشتندو سر برهنگي‌ را خلاف‌ شؤون‌ اجتماعي‌ مي‌دانستند. هم‌اكنون‌ نيز مناطقي‌ ازايران‌ عمامه‌هايي‌ را به‌ شكل‌هاي‌ مختلف‌ بر سر مي‌گذارند و در بعضي‌ مناطق‌ديگر نيز مقيد به‌ بر سر نهادن‌ كلاه‌ هستند. اين‌ امر، گذشته‌ از جوّ اقليمي‌ مناطق‌ايران‌، تأسّي‌ به‌ پيامبر اكرم‌(ص) است‌؛ به‌گونه‌اي‌ كه‌ پيامبر شخصاً عمامه‌ برسر مي‌گذاشتند و در غدير نيز عمامه‌ بر سر حضرت‌ علي‌(ع) نهادند؛ به‌طوري‌كه‌ كمي‌ از عمامة‌ حضرت‌ را نيز در پشت‌ سر وي‌ رها كردند. ساير ائمه‌ نيزعمامه‌ بر سر مي‌نهادند. حضرت‌ رسول‌ در جايي‌ عمامه‌ بر سر كردن‌ را ماية‌عزّت‌ برمي‌شمارند و مي‌فرمايند:
+
عمامه‌ تاج‌ عرب‌ها است‌؛ زماني‌ كه‌ آن‌را از خود دور كنند، خداوند عزّت‌ رااز آنان‌ بگيرد.
+
گذشته‌ از سنّتي‌ بودن‌ِ بر سر نهادن‌ِ عمامه‌، پوشيدن‌ آن‌ هنگام‌ نماز مستحب‌است‌. تا جايي‌ كه‌ حضرت‌ رسول‌(ص) مي‌فرمايند:
+
دو ركعت‌ نماز با عمامه‌ خواندن‌ بهتر است‌ از چهار ركعت‌ نماز بدون‌ عمامه‌.
+
از سوي‌ ديگر، لباس‌ روحانيت‌ در عصر كنوني‌ موجب‌ شناسايي‌ آنان‌ نزدمردم‌ مي‌شود و مردم‌ با ديدن‌ اين‌ لباس‌ در هر مكاني‌ پرسش‌هاي‌ شرعي‌ خودرا با آنان‌ در ميان‌ مي‌گذارند. همچنين‌ در عصري‌ كه‌ بسياري‌ از مشاغل‌ داراي‌لباسي‌ مخصوص‌ هستند كه‌ مشخص‌كنندة‌ محدودة‌ اختيارات‌ آنان‌ است‌،نمي‌توان‌ لباس‌ روحانيت‌ را خارج‌ از جامعه‌پذيري‌ روحانيت‌ تحليل‌ كرد.
+
6 . مرجعيت‌ و امنيت‌
+
«مرجعيت‌» نوعي‌ آرامش‌ دروني‌ در افراد غيرمجتهد ايجاد مي‌كند؛ چراكه‌به‌ دغدغه‌هاي‌ دروني‌ وي‌ در درست‌ يا نادرست‌ بودن‌ اَعمال‌ و رفتارش‌ خاتمه‌مي‌دهد. از سوي‌ ديگر، مرجعيت‌ با تشريح‌ و تبيين‌ مرز بايدها و نبايدها قانوني‌را در جامعه‌ تبيين‌ مي‌كند كه‌ نظم‌ جامعة‌ شيعي‌ را در پي‌ دارد؛ و همين‌ نظم‌،ضامن‌ امنيت‌ افراد جامعه‌ است‌.
+
از آن‌جا كه‌ گريز از دايرة‌ قانون‌هاي‌ بشري‌ با عدم‌ وجود ضابطان‌ قانون‌امري‌ اجتناب‌ناپذير است‌ و پيگردي‌ ندارد و مقلدْ قانون‌ را در وجود خودنهادينه‌ كرده‌، فرار از قانون‌ را گناه‌ قلمداد مي‌كند. وقتي‌ كه‌ شخص‌ به‌ علم‌ وقداست‌ و ديگر شروط‌ مرجع‌ تقليد اعتماد داشته‌ باشد، نظر وي‌ را قانون‌ شرع‌مي‌داند؛ لذا تخلف‌ از آن‌ را سرپيچي‌ از قانون‌ الاهي‌ قلمداد مي‌كند؛ و اين‌،بهترين‌ ضمانت‌ اجراي‌ قانون‌ است‌. مثلاً اگر مرجع‌ تقليد گذشتن‌ از چراغ‌ قرمزرا حرام‌ برشمارد، مقلد وي‌ حتي‌ با عدم‌ وجود ضابطان‌ قانون‌، گذشتن‌ از چراغ‌قرمز را معصيت‌ الاهي‌ دانسته‌، هرگز از چراغ‌ قرمز نخواهد گذشت‌.
+
اگر مرجع‌ تقليد وجود نداشته‌ باشد و هر كس‌ به‌ فراخور انديشه‌ و مشرب‌خود به‌ استنباط‌ احكام‌ از قرآن‌ و سنّت‌ بپردازد، آن‌ جامعه‌ آشفته‌ خواهد شد واعمال‌ مردم‌، حتي‌ در امور عبادي‌، در تضادند. پس‌ نبودن‌ِ مراجع‌ِ داراي‌ِ علم‌ وعدالت‌ مي‌تواند موجب‌ آشفتگي‌ در امور عبادي‌ و اجتماعي‌ شود.
+
فصل‌ پنجم‌ مرز مقلّدان‌
+
1. سفارش‌ پيشوايان‌ دين‌ به‌ تقليد
+
پيامبر اكرم‌(ص) و امامان‌ معصوم‌(س) هم‌زمان‌ با گشودن‌ِ باب‌ اجتهادبه‌روي‌ فقيهان‌ و تشويق‌ آنان‌ به‌ فتوادادن‌ بر محور قرآن‌ و سنّت‌، عامة‌ مردم‌ رابه‌ مراجعه‌كردن‌ به‌ فقيهان‌ براي‌ گرفتن‌ پاسخ‌ پرسش‌هايشان‌ دعوت‌ مي‌كردند.پس‌ مي‌توان‌ گفت‌ كه‌ باب‌ تقليد را نيز معصومان‌ بنيان‌ نهاده‌اند.
+
عبداللّه‌ بن‌ يعفور مي‌گويد:
+
به‌ امام‌ صادق‌(ع) عرض‌ كردم‌: نمي‌توانم‌ خدمت‌ شما برسم‌ و از شما سؤال‌كنم‌؛ در حالي‌ كه‌ فردي‌ ]شيعه‌اي‌[ از اصحاب‌(شما) مي‌آيد و پرسش‌ دارد ومن‌ قادر به‌ پاسخ‌دادن‌ به‌ او نيستم‌.
+
حضرت‌ فرمود: چه‌ چيز تو را از پرسش‌كردن‌ از محمد بن‌ مسلم‌ بازداشته‌است‌؟ او ]مسائل‌ ديني‌[ را از پدرم‌ آموخته‌ و به‌ ايشان‌ اعتماد داشته‌ است‌.
+
يونس‌ بن‌ يعقوب‌ مي‌گويد: نزد امام‌ صادق‌(ع) بودم‌ كه‌ فرمود:
+
آيا شما فردي‌ را كه‌ ماية‌ آرامش‌ شما است‌ ]در پاسخ‌دادن‌ به‌ مسائل‌ شرعي‌[نداريد كه‌ به‌ او مراجعه‌ كنيد؟ چه‌ چيز مانع‌ آن‌ است‌ كه‌ به‌ حارث‌بن‌ مغيره‌مراجعه‌ كنيد؟ امام‌ صادق‌(ع) گذشته‌ از معرفي‌ كردن‌ افرادي‌ براي‌ تقليد از آنان‌ درمسائل‌ شرعي‌ و ديني‌، در بياني‌ ديگر نه‌ تنها شروط‌ فتوادادن‌ را متذكرمي‌شود، بلكه‌ مراجعه‌ نكردن‌ به‌ چنين‌ بزرگاني‌ را در حدّ شرك‌ به‌ خدابرمي‌شمارد:
+
هر كس‌ از شما بتواند نقل‌ِ حديث‌ كند، دربارة‌ حلال‌ و حرام‌ ما نظر دهد]اجتهاد كند[، احكام‌ ما را بشناسد، به‌ رأي‌ و حكم‌ وي‌ راضي‌ شويد كه‌ من‌ اورا بر شما حاكم‌ كردم‌. هر گاه‌ به‌ حكم‌ ما حكم‌ كرد و شما نپذيرفتيد، حكم‌خدا را سبك‌ شمرده‌ايد و ]حكم‌[ ما را رد كرده‌ايد. ردّ ما ردّ خدا است‌؛ وآن‌، در حدّ شرك‌ به‌ خداوند است‌.
+
حسن‌ بن‌ علي‌ بن‌ يقطين‌ مي‌گويد: از امام‌ رضا(ع) سؤال‌ كردم‌:
+
من‌ همواره‌ نمي‌توانم‌ براي‌ پاسخ‌ مشكلات‌ ديني‌ خود به‌ شما مراجعه‌ كنم‌؛ آيايونس‌ بن‌ عبدالرحمان‌ مورد اطمينان‌ شما است‌ تا پاسخ‌ مباني‌ ديني‌ خود را ازاو بگيرم‌؟ حضرت‌ رضا(ع)
+
فرمود: بله‌.
+
علي‌ بن‌ مسيّب‌ مي‌گويد: به‌ حضرت‌ رضا(ع) عرض‌ كردم‌:
+
منطقة‌ ما منطقه‌اي‌ دور است‌ و توان‌ِ آن‌را ندارم‌ در همة‌ اوقات‌ نزد شما بيايم‌و مسائل‌ ديني‌ خود را از شما سؤال‌ كنم‌.
+
فرمود: زكريا بن‌ آدم‌ قمي‌ مورد اطمينان‌ ما در دين‌ و دنيا است‌.
+
علي‌ بن‌ مسيّب‌ مي‌گويد: هنگام‌ بازگشت‌، نزد زكريا بن‌ آدم‌ رفتم‌ و مسائل‌مورد نياز خويش‌ را از او پرسيدم‌.
+
احمد بن‌ اسحاق‌ از امام‌ هادي‌(ع) پرسيد: ... سخن‌ چه‌ كسي‌ را بپذيرم‌؟ امام‌ فرمود: عثمان‌ بن‌ سعيد عَمري‌ مورد اعتماد من‌ است‌. هر چه‌ از جانب‌ من‌به‌ تو رساند، از آن‌ِ من‌ است‌؛ هر چه‌ از قول‌ من‌ بازگو كرد، سخن‌ من‌ است‌ به‌سخنانش‌ گوش‌ ده‌ و از او پيروي‌ نما كه‌ مورد اعتماد من‌ است‌.
+
دعوت‌ ائمة‌: به‌ فراگيري‌ مسائل‌ شرعي‌ و آموزه‌هاي‌ ديني‌ و نيز پرسش‌و تقليد از فتواي‌ عالمان‌ شيعه‌، دعوت‌ به‌ تقليدي‌ آگاهانه‌ است‌؛ چرا كه‌ در بينش‌ايشان‌، حركت‌ بدون‌ علم‌ حركتي‌ است‌ در بيراهة‌ جهل‌.
+
امام‌ صادق‌(ع) در اين‌باره‌ مي‌فرمايند:
+
هر كس‌ بدون‌ بينش‌ و علم‌ كاري‌ انجام‌ دهد، همانند رونده‌اي‌ است‌ كه‌ دربيراهه‌ حركت‌ مي‌كند؛ هر چه‌ سريع‌تر حركت‌ كند، از مقصد دورتر مي‌شود.
+
اگر در اين‌ باره‌ از واژة‌ تقليد استفاده‌ مي‌كنيم‌، نه‌ براي‌ پايين‌آوردن‌ كرامت‌انسان‌ و شخصيت‌ او است‌، بلكه‌ براي‌ آن‌ است‌ كه‌ مسؤوليت‌ سنگين‌ مرجع‌تقليد را نشان‌ دهيم‌ و مسؤوليت‌ اخروي‌ را به‌ عهدة‌ او بگذاريم‌. از سوي‌ ديگر،امنيت‌ خاطرِ اشخاص‌ غير مجتهد را فراهم‌ آورديم‌ و براي‌ آنان‌ اين‌ اطمينان‌حاصل‌ شود كه‌ با عمل‌ به‌ دستورها و قوانين‌ شرعي‌ از عذاب‌ الاهي‌ ايمن‌خواهند بود؛ زيرا احكام‌ خود را از كسي‌ دريافت‌ مي‌دارند كه‌ با دقت‌ْ احكام‌الاهي‌ را به‌ دست‌ آورده‌ است‌.
+
2. تداوم‌ تمدّن‌
+
فرمان‌ خداوند به‌ پرسش‌كردن‌ِ ناآگاهان‌ از خبرگان‌ و دعوت‌معصومان‌(س) از عامة‌ مردم‌ براي‌ تقليد از مراجع‌ تنها جنبة‌ ديني‌ دارد ياضرورتي‌ است‌ كه‌ انسان‌ مدني‌ ناگزير از پذيرش‌ آن‌ در زندگي‌ اجتماعي‌است‌؟ اين‌ پرسشي‌ است‌ كه‌ بايد از جنبة‌ جامعه‌پذيري‌ تحليل‌شود. بايد اذعان‌داشت‌ كه‌ تقليد رمز بقاي‌ تمدّن‌ بشري‌ است‌:
+
انسان‌ به‌ اقتضاي‌ طبيعت‌ و سرشت‌ خود، موجودي‌ است‌ اجتماعي‌. بدين‌معناكه‌ سرشت‌ آدمي‌ به‌گونه‌اي‌ است‌ كه‌ نمي‌تواند زندگاني‌ خود را تنها و به‌شايستگي‌ تأمين‌ كند، بلكه‌ بايد گروه‌هايي‌ در جامعه‌ گرد هم‌ آمده‌، انبوه‌ آنان‌به‌ ادارة‌ امور پرداخته‌، با همراهي‌ و همگامي‌ هم‌ هر كسي‌ باري‌ از بارهاي‌زندگي‌ اجتماعي‌ را به‌دوش‌ كشد و هر فردي‌ راهي‌ را براي‌ ادامة‌ حيات‌ نوع‌خود بازسازد تا همه‌ با همكاري‌ و كمك‌، زمينه‌ساز رفاه‌ در زندگي‌ خويش‌براي‌ نيل‌ به‌ سعادت‌ و كمال‌ باشند. بدين‌ ترتيب‌، هر فرد انسان‌ به‌ طور طبيعي‌از به‌ دست‌ آوردن‌ همة‌ نيازهاي‌ خود در زندگي‌ بشري‌ درمانده‌ و عاجزاست‌. پس‌ ناچار به‌ همكاري‌ و همراهي‌ ديگر افراد نوع‌ خويش‌ است‌. روشن‌است‌ كه‌ اگر هر فردي‌ بخواهد به‌ خود تكيه‌ كند و بي‌استمداد از همزادخويش‌ همة‌ نيازهاي‌ زندگي‌ را برآورده‌ سازد و به‌ همة‌ احتياج‌هاي‌ حيات‌دست‌ يابد، در نخستين‌ مرحلة‌ زندگي‌ خويش‌ مي‌ماند و گامي‌ در راه‌ زندگي‌ وكمال‌ خويش‌ برنداشته‌، نابود خواهد شد؛ و همين‌ مسأله‌ به‌ نابودي‌ نوع‌ بشرخواهد انجاميد.
+
بقاي‌ بشر به‌ بقاي‌ فرد، و بقاي‌ افراد جز به‌ همكاري‌ و همراهي‌ تحقق‌ پيدانخواهد كرد و تمدن‌ بشري‌ مولود همكاري‌ و همفكري‌ بشر است‌. تاهمكاري‌ افراد نباشد، اجتماعي‌ به‌ وجود نخواهد آمد؛ و اگر اجتماعي‌ هم‌شكل‌ نگيرد، نوع‌ بشر دوام‌ و بقايي‌ نخواهد يافت‌.
+
دوام‌ و بقاي‌ نوع‌ بشر در اين‌ است‌ كه‌ هر فرد به‌ تخصّص‌ در حرفه‌اي‌ دست‌يابد و بقية‌ مردم‌ در هنگام‌ نياز به‌ تخصّص‌ وي‌ مراجعه‌ كنند. همين‌ رجوع‌ نوع‌بشر به‌ متخصّص‌ را «تقليد» گويند.
+
گفتني‌ است‌ كه‌ پرسش‌ از غيرِ كارشناس‌، مخصوص‌ حوزة‌ الاهي‌ نيست‌،بلكه‌ در زمينه‌هاي‌ علمي‌ نيز پسنديده‌ و لازم‌ است‌.
+
3. آواي‌ فطرت‌
+
تقليد را بايد پاسخ‌ بشر به‌ نداي‌ فطرت‌ شمرد؛ زيرا:
+
با نظري‌ دقيق‌تر و بحثي‌ عميق‌تر مي‌توان‌ به‌ دست‌ آورد كه‌ موضوع‌ اجتهاد وتقليد ريشة‌ وسيع‌تري‌ دارد و بي‌شك‌ طريق‌ اجتهاد و تقليد يكي‌ ازاساسي‌ترين‌ اجزاي‌ برنامة‌ زندگي‌ انسان‌ مي‌باشد و هر انساني‌ با فطرت‌ انساني‌خود، راه‌ زندگي‌ را در جايي‌ كه‌ مي‌تواند با اجتهاد عاجز است‌ با تقليدمي‌پيمايد، و بنابراين‌، دستور اجتهاد و تقليد در اسلام‌، ارشاد مردم‌ خواهدبود به‌ سوي‌ روشي‌ كه‌ فطرت‌ انساني‌ به‌ وي‌ هدايت‌ مي‌نمايد.
+
البته‌ انسان‌ ابتدا دنبال‌ اين‌ است‌ كه‌ خودش‌ علوم‌ مورد نياز را كسب‌ كند؛زيرا:
+
ما در خودمان‌ عيناً مشاهده‌ مي‌كنيم‌ كه‌ هر پديده‌اي‌ از پديده‌هاي‌ هستي‌ و هرحادثه‌اي‌ از حوادث‌ جهان‌ در يكي‌ از حواس‌ جلوه‌ مي‌كند. حتي‌كوچك‌ترين‌ صدايي‌ كه‌ مي‌شنويم‌، برگشته‌ و از علل‌ پيدايش‌ وي‌ پرسش‌مي‌نماييم‌؛ و هر كاري‌ را كه‌ مي‌خواهيم‌ انجام‌ دهيم‌، تفصيلاً يا اجمالاً علت‌اقدام‌ خود را، و اگر از آن‌ هم‌ غفلت‌ داشته‌ باشيم‌ لااقل‌ فوايد و منابع‌ كار را،از نظر مي‌گذرانيم‌. و بالاخره‌ در مورد تشخيص‌ فكري‌ نامبرده‌ يك‌ فعاليت‌فكري‌ از علل‌ و فوايد به‌ عمل‌ مي‌آوريم‌. اين‌ فعاليت‌ و جست‌وجوي‌ فكري‌همان‌ است‌ كه‌ به‌ اصطلاح‌ علمي‌ استدلال‌ ناميده‌ مي‌شود. پس‌ انسان‌ با فطرت‌خدادادي‌ و موجوديت‌ تكويني‌ خود يك‌ موجود استدلالي‌ است‌ و تبعاً هم‌در نظريات‌ علمي‌ و هم‌ در قضاياي‌ عملي‌ خود راه‌ استدلال‌ را مي‌پيمايد.چيزي‌ كه‌ هست‌، معلومات‌ نظري‌ و همچنين‌ احتياجات‌ علمي‌ انسان‌ بي‌شمارو به‌ اندازه‌اي‌ زياد و بيرون‌ از حد و حصر است‌ كه‌ هرگز يك‌ فرد انسان‌عادي‌ به‌ شمردن‌ آن‌ها قادر نيست‌، تا چه‌ رسد به‌ اين‌كه‌ در هر يك‌ ازجزئيات‌ آن‌ها تفصيلاً به‌ استدلال‌ پرداخته‌، با نيروي‌ فكري‌ خود درتشخيص‌ حق‌ و باطل‌ و خير و شر آن‌ها استدلال‌ به‌ خرج‌ دهد. البته‌ همين‌است‌ كه‌ تبعاً افراد انسان‌ را به‌ سوي‌ اجتماع‌ مدنيت‌ كشانيده‌، فعاليت‌هاي‌مربوط‌ به‌ زندگي‌ را در ميانشان‌ توزيع‌ و تقسيم‌ مي‌نمايد.
+
درك‌ اين‌ حقيقت‌، انسان‌ را اضطراراً وادار مي‌نمايد كه‌ در جهاتي‌ از زندگي‌خود كه‌ تا اندازه‌اي‌ در معرفت‌ و شناسايي‌ آن‌ها تخصّص‌ و خبرويت‌ دارد،به‌ سلوك‌ راه‌ استدلال‌ پرداخته‌، با تشخيص‌ علمي‌ پيش‌ رود؛ يعني‌ اجتهادنمايد، و در جهات‌ ديگري‌ كه‌ تخصّص‌ و خبرويت‌ ندارد، به‌ كسي‌ كه‌ ايمان‌به‌ خبرويت‌ و درستكاري‌ وي‌ دارد بگرود. به‌ واسطة‌ همين‌ استدلال‌تشخيص‌ علمي‌ او را براي‌ خود تشخيص‌ علمي‌ فرض‌ نموده‌، پيش‌ مي‌رود؛يعني‌ عمل‌ خود را به‌ نظر وي‌ تطبيق‌ نموده‌، از وي‌ تقليد مي‌نمايد.
+
ما هر كاري‌ را كه‌ بخواهيم‌ و راه‌ و رسمش‌ را ندانسته‌ باشيم‌، به‌ خبرة‌ همان‌كار مراجعه‌ مي‌كنيم‌ و به‌ هر شغلي‌ كه‌ خواسته‌ باشيم‌ وارد شويم‌، راه‌ و چارة‌او را از متخصص‌ همان‌ شغل‌ مي‌پرسيم‌ و هر فن‌ و صنعتي‌ را كه‌ مي‌خواهيم‌ياد گيريم‌، به‌ شاگردي‌ استادي‌ مي‌شتابيم‌ كه‌ در آن‌ فن‌ و صنعت‌ بصير و كاركرده‌ است‌. درمان‌ درد را از پزشك‌ و نقشة‌ بنا را از معمار مي‌خواهيم‌ واصولاً سازمان‌ تعليم‌ و تربيت‌ عمومي‌ در محيط‌ اجتماعي‌ انسان‌ بر همين‌ اصل‌استوار است‌.
+
از بيان‌ گذشته‌ نتيجه‌ گرفته‌ مي‌شود:
+
اولاً، مسألة‌ اجتهاد و تقليد يكي‌ از اساسي‌ترين‌ و عمومي‌ترين‌ مسائل‌ حياتي‌انسان‌ مي‌باشد و هر انساني‌ كه‌ پاي‌ به‌ دايرة‌ اجتماع‌ مي‌گذارد، از لحاظ‌ رويه‌به‌ اجتهاد يا تقليد ناگزير است‌.
+
ثانياً، هر انساني‌ در بخش‌ بسيار كوچكي‌ از جهات‌ زندگي‌ِ خود به‌ اجتهادمي‌پردازد و بخش‌هاي‌ ديگري‌ را (بزرگ‌ترين‌ قسمت‌ زندگي‌) با تقليدمي‌گذراند. راستي‌ كسي‌ كه‌ مي‌پندارد در زندگي‌ خود زير بار تقليد نرفته‌ ونخواهد رفت‌، با يك‌ پندار دروغي‌ و خنده‌دار خود را فريب‌ مي‌دهد.
+
ثالثاً، قضاوت‌ عمومي‌ فطرت‌ به‌ جواز تقليد يا لزوم‌ آن‌ در جايي‌ است‌ كه‌انسان‌ جاهل‌ بوده‌ و توانايي‌ اِعمال‌ نظر و بررسي‌ فكري‌ مسأله‌ را نداشته‌ باشدو مرجع‌ تقليد و پيشواي‌ مفروض‌ مرجع‌ صلاحيت‌دار باشد؛ يعني‌ در مسألة‌مفروضه‌ صاحب‌ نظر و قابل‌ اعتماد و وثوق‌ بوده‌ باشد؛ در غير اين‌ صورت‌،تقليد قابل‌ ذم‌ است‌.
+
4. انتخابي‌ آزاد
+
پيش‌تر گفته‌ شد كه‌ در مقولة‌ «اجتهاد و تقليد» اصل‌ بر اجتهاد است‌ ومعصومان‌(س) تا بدان‌جا پيش‌ رفتند كه‌ آرزو داشتند همة‌ ياران‌ و شيعيان‌ آنان‌در دين‌ فقيه‌ شوند.
+
انسان‌ از روزي‌ كه‌ چشم‌ به‌ جهان‌ مي‌گشايد، تا روزي‌ كه‌ عالم‌ خاك‌ راترك‌ مي‌كند، نوعي‌ وابستگي‌ ذاتي‌ بين‌ خود و ديگران‌ در همة‌ عرصه‌هاي‌زندگي‌ اجتماعي‌ احساس‌ مي‌كند.
+
همچنين‌ خداوند استعدادهاي‌ گوناگون‌ رادر نهاد انسان‌ها قرار داده‌ است‌ و هر بخشي‌ از نيازهاي‌ بشري‌ بايد به‌دست‌متخصصان‌ صالح‌ برآورده‌ شود. از سوي‌ ديگر، دايرة‌ علوم‌ و حرفه‌ها به‌ قدري‌گسترده‌ شده‌ كه‌ هر فردي‌ توان‌ گذراندن‌ همة‌ مراحل‌ علمي‌ و اجتهادي‌ درمقوله‌هاي‌ مختلف‌ زندگي‌ را ندارد. انسان‌ آزادانه‌ در برخي‌ از حرفه‌ها راه‌اجتهاد را برمي‌گزيند و در برخي‌ ديگر راه‌ تقليد را.
+
اسلام‌ «اجتهاد» در علوم‌ ديني‌ را در انحصار يك‌ قشر قرار نداده‌ كه‌ كسي‌توان‌ِ دست‌ يافتن‌ به‌ آن‌را نداشته‌ باشد. به‌ ديگر سخن‌، هر فرد را در انتخاب‌ بين‌«مجتهدشدن‌» يا «مقلدشدن‌» آزاد گذاشته‌ است‌. اين‌ نخستين‌ گام‌ آزادي‌ درمقولة‌ «اجتهاد و تقليد» است‌. دومين‌ گام‌، انتخاب‌ آزادانة‌ «مرجع‌ تقليد» است‌.مقلد با در نظر گرفتن‌ شروط‌ مرجع‌ تقليد، آزاد است‌ از ميان‌ مراجع‌ يكي‌ راانتخاب‌ كند. از سوي‌ ديگر، پيروي‌ كردن‌ «مقلد» از دستورهاي‌ «مرجع‌ تقليد»منافاتي‌ با سلب‌ آزادي‌هاي‌ مشروع‌ وي‌ ندارد. البته‌ اگر مرجعي‌ نسبت‌ به‌ديگران‌ داراي‌ علم‌ بيش‌تر باشد، عقل‌ مي‌گويد كه‌ به‌ سراغ‌ عالم‌تر برو. مضافاًاين‌ كه‌ «مقلد» در برخي‌ از احتياط‌ها نيز مي‌تواند به‌ مرجع‌ ديگر مراجعه‌ كند.
+
«تقليد» پذيرش‌ نوعي‌ زندگي‌ در چارچوب‌ قوانين‌ الاهي‌ است‌؛ و اين‌پذيرش‌، محدوديت‌هايي‌ دارد؛ مانند اين‌ كه‌ بايد از امور خلاف‌ شرع‌ دوري‌جُست‌.
+
آزادي‌هاي‌ پسنديده‌ و آزادي‌هايي‌ كه‌ عقل‌ تجويز مي‌كند، از جمله‌ اموري‌هستند كه‌ هيچ‌ مرجع‌ تقليدي‌ مكلّف‌ را از آن‌ها برحذر نمي‌دارد.
+
تقليد را مي‌توان‌ مرز آزادي‌هاي‌ انساني‌ برشمرد. تعريف‌هايي‌ كه‌ ازآزادي‌ شده‌ است‌، گوياي‌ اين‌ امر است‌:
+
رهايي‌ از همة‌ محدوديت‌ها، مگر آن‌هايي‌ كه‌ قانون‌ْ عادلانه‌ وضع‌ كند.
+
و در تعريف‌ ديگر آمده‌ است‌:
+
رهايي‌ِ تنظيم‌شده‌ در قانون‌.
+
پس‌ همان‌طور كه‌ پيدا است‌، رعايت‌ قانون‌ و محدوديت‌هاي‌ قانوني‌ جزوجوهرة‌ آزادي‌ است‌؛ اگرچه‌ ممكن‌ است‌ در نظام‌هاي‌ مختلف‌ دربارة‌ كيفيت‌محدوديت‌ها اختلاف‌ نظر وجود داشته‌ باشد. مهم‌ترين‌ محدوديت‌،محدوديتي‌ است‌ كه‌ بر اساس‌ قانون‌ الاهي‌ باشد و فرد بداند با رعايت‌ آن‌، به‌سعادت‌ دنيوي‌ و اخروي‌ مي‌رسد. به‌ عبارت‌ ديگر، آزادي‌ هر گونه‌ رهايي‌ راشامل‌ نمي‌شود.
+
5. پذيرش‌ خردمندانه‌
+
با انتخاب‌ آزادانة‌ تقليد، پذيرش‌ متعبّدانة‌ فتواي‌ مجتهد را بايد همان‌پذيرش‌ خردمندانه‌ دانست‌.
+
تقليد رابطه‌اي‌ تنگاتنگ‌ با تعقّل‌ و انديشه‌ دارد. اگر برخورد مكلف‌ بابرداشت‌هاي‌ مرجع‌ تقليد را برخوردي‌ متعبّدانه‌ بناميم‌، زمينة‌ اين‌ «تعبّد» را«تعقّل‌» فراهم‌ ساخته‌ است‌؛ به‌ ويژه‌ بايد توجه‌ داشت‌ كه‌ تقليد در اصول‌ دين‌جايز نيست‌.  البته‌ عقل‌ سليم‌ حكم‌ مي‌كند كه‌ اگر شخصي‌ با تعقّل‌ فردي‌ دريافته‌است‌ خدا و آخرتي‌ وجود دارد و پيامبري‌ براي‌ هدايت‌ او آمده‌ است‌، و اكنون‌مي‌خواهد دستورهاي‌ اين‌ پيامبر را بداند، مي‌تواند تقليد كند.
+
به‌عبارت‌ ديگر،تقليد در فروغ‌ دين‌ جايز است‌.
+
6 . زمان‌ تقليد
+
فرارسيدن‌ سن‌ تكليف‌ (دوران‌ بلوغ‌) فرا رسيدن‌ زمان‌ انجام‌ دادن‌دستورهاي‌ ديني‌ است‌.
+
به‌ چنين‌ فردي‌ «مكلَّف‌» مي‌گويند. بنابراين‌:
+
يك‌ . بر هر مكلفي‌ كه‌ مجتهد نيست‌ و روش‌ استنباط‌ احكام‌ را نمي‌داند،واجب‌ است‌ در احكام‌ دين‌ از مجتهد تقليد كند.
+
دو . تقليد در احكام‌ به‌ واجبات‌ و محرّمات‌ اختصاص‌ ندارد، بلكه‌ درمستحبات‌ و مكروهات‌ و مباحات‌ نيز جاري‌ است‌.
+
بخش‌ دوم‌ / احكام‌ و فتاواي‌ ماندگار
+
درآمد
+
مقام‌ مرجعيت‌ در هر زمان‌ نه‌ تنها مظهر غيرت‌ ديني‌، بلكه‌ نماد غرور ملّي‌مردم‌ در برابر هجوم‌ بيگانه‌ به‌ شمار مي‌رود. مثلاً در صد سال‌ اخير، مرجعيت‌شيعه‌ با رهبري‌هاي‌ خود بسياري‌ از مناطق‌ اشغال‌ شده‌ جهان‌ اسلام‌ را از حلقوم‌بيگانگان‌ بيرون‌ كشيد و مانع‌ تسلط‌ استعمارگران‌ بر ساير مناطق‌ شد.
+
تاريخ‌ گواهي‌ مي‌دهد كه‌ مرجعيت‌ همواره‌ چون‌ دژي‌ پولادين‌ در برابرسلطه‌ سياسي‌، اقتصادي‌، نظامي‌ و فرهنگي‌ استعمارگران‌ و استبدادطلبان‌ بوده‌است‌؛ به‌گونه‌اي‌ كه‌ در پاي‌ هيچ‌ قرارداد ننگيني‌ امضاي‌ مراجع‌ به‌ چشم‌نمي‌خورد و بر فراز منزل‌ هيچ‌ مرجع‌ و حوزه‌ علميه‌اي‌ پرچم‌ بيگانه‌ به‌ اهتزازدرنيامده‌ است‌. اين‌ پيشينه‌ گران‌سنگ‌، در وفاداري‌ مراجع‌ به‌ مردم‌ و سرزمين‌خود ريشه‌ دارد. مرجعيت‌ شيعه‌ كه‌ از متن‌ مردم‌ برخاسته‌ و از حمايت‌هاي‌بي‌دريغ‌ مردم‌ برخوردار بوده‌، در گذرگاه‌هاي‌ دشوار تاريخ‌ در كنار مردم‌مانده‌ است‌ و همسو با آنان‌ در حفظ‌ و حراست‌ از استقلال‌ ملّي‌، سياسي‌ وفرهنگي‌ كوشيده‌ است‌. حتي‌ در صورت‌ نياز، مراجع‌ جان‌ خويش‌ را در طَبَق‌ِاخلاص‌ مي‌نهادند. صدها فتوا و موضع‌گيري‌ مقام‌ مرجعيت‌، اَسنادي‌ ماندگاردر تاريخ‌ جهان‌ اسلام‌، به‌ويژه‌ ايران‌زمين‌، است‌.
+
نگاهي‌ گذرا به‌ چند فتوا و موضع‌گيري‌ مرجعيت‌ شيعه‌ در قرن‌ اخير، نقش‌مراجع‌ را در ساماندهي‌ سياسي‌، نظامي‌، اقتصادي‌، اجتماعي‌ و فرهنگي‌ جامعه‌ايران‌، نمايان‌ مي‌سازد.
+
1. فتواي‌ مقابله‌ با تجاوز روس‌ به‌ ايران‌
+
در زمان‌ سلطنت‌ فتحعلي‌ شاه‌ قاجار، دولت‌ روس‌ گرجستان‌ را به‌سرزمين‌هاي‌ خود ضميمه‌ كرد.
+
همچنين‌ بخش‌هايي‌ از ايران‌، مانند قره‌باغ‌،شكّي‌، گنجه‌ و باكو، را به‌ تصرف‌ خود درآورد.
+
جنگ‌ نخست‌ ايران‌ و روس‌كه‌ نُه‌ سال‌ به‌ درازا كشيد، با امضاي‌ عهدنامه‌ ننگين‌ گلستان‌ خاتمه‌ يافت‌ كه‌براساس‌ آن‌ دربند، باكو، شيروان‌ و قره‌باغ‌ از خاك‌ ايران‌ جدا شدند. از آن‌ پس‌روس‌ها در فرصت‌هاي‌ گوناگون‌، بخش‌هايي‌ كوچك‌ را از ايران‌ جدا كردند،و فتحعلي‌ شاه‌ همواره‌ بر آن‌ بود كه‌ از راه‌ مسالمت‌آميز مناطق‌ اشغال‌شده‌ راباز پس‌ گيرد. در اين‌ ميان‌، علماي‌ شيعه‌ با صدور حكم‌ جهاد، مردم‌ را به‌ايستادگي‌ در مقابل‌ اشغالگران‌ ترغيب‌ مي‌كردند؛ يكي‌ از آن‌ حكم‌ها، حكم‌جهاد آيت‌اللّه‌ سيدعلي‌ طباطبايي‌ است‌:
+
بر جميع‌ مسلمانان‌ و عموم‌ اهل‌ تكليف‌ واضح‌ و آشكار است‌ كه‌ در اين‌ چندساله‌، كفّار روس‌ هجوم‌ به‌ شهرهاي‌ مسلمانان‌ آورده‌، درصدد تسخير ممالك‌اسلام‌ مي‌باشند. و اين‌ مطلب‌ بر همگي‌ واضح‌ است‌ كه‌ عزّت‌ و رواج‌ دين‌ به‌استقلال‌ دولت‌ اسلام‌ است‌. هر گاه‌ ضرري‌ از كفّار به‌ دولت‌ اسلام‌ رسد،بديهي‌ است‌ كه‌ به‌ دين‌ اسلام‌ رسيده‌. پس‌ عموم‌ مكلّفان‌ و مسلمانان‌، خواه‌دور از مرزها باشند يا مرزنشين‌، و به‌ كفّار نزديك‌ باشند يا دور كه‌ موافق‌حكم‌ الاهي‌ و شرع‌ حضرت‌ رسالت‌پناه‌ به‌ جِدّ و جهد تمام‌ به‌ اندازه‌ توانايي‌و قدرت‌ به‌ دفع‌ كفّار لئيم‌ بپردازند؛ و واجبي‌ را كه‌ تمام‌ واجبات‌ و مستحبات‌بسته‌ به‌ آن‌ است‌، متروك‌ نسازند؛ و در حفظ‌ دين‌ و دولت‌ و بقاي‌ عِرض‌ْ ومال‌ كمر جِدّ و اجتهاد ببندند و نوعي‌ مدافعه‌ و مجاهده‌ به‌ عمل‌ آورند كه‌روز قيامت‌ جواب‌ صاحب‌ دين‌ توانند داد.
+
اخبار ناگوار برخوردهاي‌ ناشايست‌ روس‌ها با مناطق‌ اشغالي‌، از يك‌ سوعِرِْ ملّي‌ و مذهبي‌ مردم‌ را جريحه‌دار كرده‌ بود، و از سوي‌ ديگر، روس‌هابراي‌ تصرف‌ مناطق‌ بيش‌تر، مرز ايران‌ را به‌ عقب‌ مي‌راندند؛ به‌گونه‌اي‌ كه‌نيروهاي‌ تحت‌ امر عباس‌ ميرزا هم‌ توان‌ مقابله‌ با نيروهاي‌ روس‌ را نداشتند.در اين‌ ميان‌، آيت‌اللّه‌ كاشف‌الغطاء فتوايي‌ صادر كرد كه‌ در آن‌ مردم‌ به‌كمك‌هاي‌ جاني‌ و مالي‌به‌  ارتش‌ ايران‌ قدم‌ پيش‌ نهند. متن‌ فتواي‌ مرحوم‌كاشف‌الغطاء را كه‌ به‌ زبان‌ عربي‌ بوده‌، قائم‌ مقام‌ بزرگ‌ چنين‌ ترجمه‌ كرده‌است‌:
+
اي‌ اهل‌ ايران‌، از عراق‌ و فارس‌ و آذربايجان‌ و خراسان‌، آماده‌ شويد به‌جهاد كفار لئيم‌؛ و برآوريد تيغ‌ها از نيام‌ براي‌ حفظ‌ كيان‌ اسلام‌؛ و درآييد درسلك‌ ياوران‌ پروردگار ملك‌ علّام‌؛ و جهاد كنيد به‌ دفع‌ كفار، از شريعت‌سيدانام‌ ـ عليه‌ و آله‌ الصلواه‌ والسلام‌ ـ و طريق‌ اميرالمؤمنين‌ وسيدالوصيين‌(ع).
+
آيا خطاب‌ نمي‌كرديد به‌ خدا در دعاي‌ ماه‌ مبارك‌ رمضان‌ كه‌ شهادت‌ نهايت‌آرزو و مطلوب‌ ما است‌ در عبارت‌ «و قتلاً في‌ سبيلك‌ فوفّق‌ لنا»؛ «و كشته‌شدن‌در راهت‌ را توفيق‌ ما گردان‌».
+
آيا مگر ميان‌ مردم‌ نمي‌گفتيد «يا ليتنا كنا مع‌ الشهداء في‌ كربلاء»؛ «اي‌ كاش‌ ما باشهدا در كربلا بوديم‌». پس‌ راضي‌ نشويد به‌ كذب‌ گفتار خود و مخالفت‌ گفتارباكردار خود.
+
بدانيد كه‌ كشتگان‌ مرزهاي‌ آذربايجان‌ در دفاع‌ از اهل‌ كفر و طغيان‌، براي‌حفظ‌ كيان‌ اسلام‌ و مسلمين‌ و حراست‌ ناموس‌ مؤمنات‌ و مؤمنين‌ مانند شهداي‌كربلا است‌».
+
آيت‌اللّه‌ سيدمحمد مجاهد كه‌ در عراق‌ بود، فتوايي‌ را در دفاع‌ ازسرزمين‌هاي‌ ايران‌ صادر كرد:
+
هنگامي‌ كه‌ دشمنان‌ كافر بر مسلمانان‌ حمله‌ور شوند و سرزمين‌هاي‌ اسلامي‌ رابراي‌ فتح‌ و تسخير و سلطه‌يافتن‌ زير پا نهند، بر مسلمانان‌ جهاد با آنان‌ و دفع‌آنان‌ و حفظ‌ ساحت‌ِ اسلام‌ واجب‌ است‌.
+
آيت‌اللّه‌ مجاهد از عراق‌ با فرستادن‌ پيغام‌ براي‌ فتحعلي‌شاه‌ از وي‌ خواست‌كه‌ جلوي‌ تعدّي‌ و تجاوز قواي‌ روس‌ به‌ آذربايجان‌ را بگيرد، امّا شاه‌خوش‌گذران‌ هيچ‌ عكس‌العملي‌ از خود نشان‌ نداد.
+
آيت‌اللّه‌ مجاهد در اوايل‌ شوال‌ 1241 به‌ تهران‌ آمد. با ورود ايشان‌،فتحعلي‌شاه‌ مجبور شد به‌ سوي‌ تبريز حركت‌ كند و در نزديكي‌ تبريز براي‌سازماندهي‌ جنگ‌ با قواي‌ روس‌ اردو زند.
+
آيت‌اللّه‌ مجاهد نيز بعد از تهران‌ به‌ سوي‌ تبريز حركت‌ كرد و در راه‌ مردم‌را به‌ جهاد ترغيب‌ كرد. در قزوين‌ پس‌ از وضو گرفتن‌ وي‌ از حوض‌ مسجد،مردم‌ تمام‌ آب‌ را براي‌ تبرّك‌ برداشتند. مردم‌ و علمايي‌ چون‌ آيت‌اللّه‌محمدجعفر استرآبادي‌، شهيد مولي‌ محمدتقي‌ برغاني‌، ميرزا عبدالوهاب‌قزويني‌ و ملااحمد نراقي‌ لباس‌ رزم‌ بر تن‌ كردند و همراه‌ آيت‌اللّه‌ مجاهد به‌صف‌ مجاهدان‌ پيوستند. جهاد عليه‌ روس‌ موجب‌ عقب‌نشيني‌ و شكست‌ آنان‌شد. حتي‌ بسياري‌ از مناطقي‌ كه‌ ايران‌ در عهدنامه‌ گلستان‌ از دست‌ داده‌ بود،پس‌ گرفته‌ شد.
+
گرايش‌ شاه‌ قاجار به‌ خوش‌گذراني‌، وي‌ را بر آن‌ داشت‌ تا جبهه‌ را رها كندو به‌ تهران‌ باز گردد؛ امّا سيدمجاهد و علماي‌ ديگر در تبريز ماندند و به‌ جهادادامه‌ دادند، امّا با رحلت‌ آيت‌اللّه‌ مجاهد حمايت‌ فتحعلي‌شاه‌ قاجار ازجبهه‌هاي‌ جنگ‌ كم‌ شد و نيروهاي‌ ايران‌ در هم‌ گسيختند و قواي‌ روس‌ تبريزرا نيز به‌ تصرف‌ خود درآوردند.
+
ايران‌ با تن‌دادن‌ به‌ عهدنامه‌ ذلت‌بار تركمنچاي‌، نه‌ تنها ايالات‌ نخجوان‌،ايروان‌، تالش‌، قره‌باغ‌ و شوره‌ گل‌ را براي‌ هميشه‌ از دست‌ داد، بلكه‌ مجبور شدنيم‌ ميليون‌ تومان‌ غرامت‌ به‌ روسيه‌ بپردازد.
+
2. فتواي‌ رهايي‌ زنان‌ مسلمان‌
+
گريبايدوف‌ نزد مردم‌ ايران‌ چهره‌اي‌ منفور و خشن‌ داشت‌. او در 15آوريل‌ 1818 ضمن‌ نامه‌اي‌ مفصّل‌ كه‌ از پترزبورگ‌ براي‌ يكي‌ از دوستانش‌ به‌نام‌ يكي‌چف‌ ارسال‌ داشته‌، ايرانيان‌ را با تعبير تحقيركننده‌ «مردم‌ وحشي‌ِ آسيا»معرفي‌ مي‌كند و از اين‌كه‌ قرار است‌ به‌ ايران‌ برود، به‌ شدت‌ آشفتگي‌ خود رااعلام‌ مي‌دارد.
+
وي‌ خواهرزاده‌ ژنرال‌ پاسكوويچ‌، سردار گرجستان‌ و حاكم‌ قفقاز، بود.وي‌ در منازعه‌ دولت‌ روس‌ و ايران‌ حضور داشت‌ و از جزئيات‌ آن‌ مطلع‌ بود.از اين‌ رو، در تحميل‌ قرارداد ننگين‌ تركمنچاي‌ به‌ ايران‌ نقشي‌ مؤثر داشت‌. به‌توصيه‌ پاسكوويچ‌، امپراتوري‌ روسيه‌ او را به‌ وزيرمختاري‌ دولت‌ روسيه‌ درمركز حكومت‌ ايران‌ منصوب‌ كرد.
+
از اقدامات‌ خودسرانه‌ و مغرورانه‌ اين‌ وزيرمختار، جمع‌آوري‌ تعدادي‌ اززنان‌ گرجي‌ بود كه‌ به‌ ازدواج‌ مردان‌ ايراني‌ مسلمان‌ درآمده‌ و داراي‌ بچه‌بودند. اين‌ كار به‌ ترغيب‌ آقا يعقوب‌ ارمني‌ آغاز شد. او مقداري‌ پول‌ از دولت‌ايران‌ و تجار به‌ دست‌ آورده‌ و به‌ سفارت‌ روس‌ پناهنده‌ شده‌ بود. اين‌ اقدام‌،خشم‌ مردم‌ مسلمان‌ ايران‌ را برانگيخت‌.
+
گريبايدوف‌ بر آن‌ بود كه‌ زنان‌ را از شوهر و بچه‌هايشان‌ جدا كند و به‌گرجستان‌ باز گرداند؛ و كساني‌ را كه‌ مسلمان‌ و شيعه‌ شده‌ بودند، به‌ دين‌مسيحيت‌ باز گرداند. مردم‌ كه‌ اين‌ حركت‌ را توهين‌ به‌ غيرت‌ ديني‌ خودمي‌دانستند، براي‌ بيرون‌ كشيدن‌ زنان‌ از اسارت‌ سفارت‌ روس‌ كسي‌ را بهتر ازميرزا مسيح‌ مجتهد پيدا نكردند. از اين‌جا بود كه‌ ميرزا مسيح‌ وارد ميدان‌ شد.حركت‌هاي‌ مسالمت‌آميز ايشان‌ براي‌ نجات‌ زنان‌ مسلمان‌ به‌ جايي‌ منتهي‌ نشد.سرانجام‌ ميرزا مسيح‌ مجتهد با صدور فتوايي‌ مبني‌ بر آزاد كردن‌ زنان‌، روح‌شهامت‌ را در مردم‌ دميد. او فرمان‌ قتل‌ هيچ‌كس‌ را صادر نكرد، بلكه‌ بر آن‌ بودتا سفارتخانه‌ روس‌ با ديدن‌ جمعيت‌ متحصّن‌ و فريادگر، زنان‌ مسلمان‌ را آزادكند.
+
مردم‌ مسلمان‌ با هدايت‌ روحانيت‌ و فتواي‌ ميرزا مسيح‌ مجتهد در مسجد جامع‌تهران‌ اجتماع‌ كردند تا از اين‌ كانون‌ توحيد به‌ لانه‌ فساد گريبايدوف‌ بروند وزنان‌ مؤمن‌ را آزاد و سفير شقي‌ و بدرفتار را متنبّه‌ سازند.
+
چهارشنبه‌ در روز ششم‌ شعبان‌ 1244/ 11 فوريه‌ 1829، نوزده‌ روز پس‌ ازورود گريبايدوف‌ به‌ تهران‌، مردم‌ كسب‌ و كار خود را تعطيل‌ كرده‌، به‌ سوي‌مسجد جامع‌ تهران‌ روانه‌ شدند.
+
مردم‌ به‌ سوي‌ سفارت‌ حركت‌ كردند و خواستار تحويل‌ دادن‌ آقا يعقوب‌ارمني‌ و زن‌ها شدند، امّا گريبايدوف‌ به‌ جاي‌ تحويل‌دادن‌ آنان‌، به‌ مأمورين‌سفارت‌ دستور داد كه‌ اگر مردم‌ حركتي‌ از خود نشان‌ دادند، آنان‌ را به‌ گلوله‌ببندند. در اين‌ ميان‌، نوجواني‌ چهارده‌ ساله‌ با گلوله‌ شليك‌ شده‌ از سفارت‌روس‌ به‌ شهادت‌ رسيد. مردم‌ْ نوجوان‌ را به‌ مسجدي‌ برده‌، مشغول‌ عزاداري‌شدند، بار ديگر با سلاح‌هاي‌ سرد به‌ سوي‌ سفارتخانه‌ بازگشتند. خبر به‌فتحعلي‌شاه‌ رسيد، او نيروهايي‌ را براي‌ حفاظت‌ از سفارتخانه‌ گسيل‌ داشت‌،امّا قواي‌ فتحعلي‌شاه‌ هم‌ نتوانست‌ جلو خشم‌ مردم‌ را بگيرد.
+
با وجود تيراندازي‌ِ پي‌درپي‌ قزاق‌ها، مردم‌ به‌ صورت‌ گروه‌هاي‌ ده‌ نفري‌ ازپشت‌ بام‌ به‌ پايين‌ مي‌جستند؛ رفته‌ رفته‌ حياط‌ سفارت‌ پر از جمعيت‌ شده‌ بودو از اين‌ سو به‌ آن‌ سو مي‌رفتند تا چوب‌ و چماق‌ها را بر سر متجاوزين‌خونريز فرود آورند. هر دم‌ يكي‌ از مسلمانان‌ در خون‌ خويش‌ مي‌غلتيد، ولي‌ستيز با سلطه‌ همچنان‌ ادامه‌ داشت‌.
+
شاهزاده‌ مليكف‌ از مردم‌ تفليس‌ نيز جزو مقتولان‌ بود. او كه‌ تازه‌ از راه‌ رسيده‌بود و مي‌خواست‌ گريبايدوف‌ را از وقايع‌ِ در شُرُف‌ وقوع‌ آگاه‌ كند، دردرگيري‌ با مردم‌ كشته‌ شد.
+
بر اثر اين‌ درگيري‌ خونين‌ كه‌ در يك‌ طرف‌ گروهي‌ مهاجم‌ مسلح‌ وسياستمدار روسي‌ به‌ سركردگي‌ گريبايدوف‌ بودند و در سوي‌ ديگر عده‌اي‌ ازمسلمانان‌ معتقد كه‌ مي‌خواستند زنان‌ را آزاد كنند، هشتاد نفر از مردم‌ در راه‌دفاع‌ از حق‌ و ايستادگي‌ در مقابل‌ متجاوز به‌ شهادت‌ رسيدند و 38 نفر ازساكنان‌ سفارت‌ روس‌ كشته‌ شدند. در بين‌ مقتولين‌ سفارت‌ جنازه‌ گريبايدوف‌به‌ عنوان‌ وزيرمختار، آدلونگ‌ دبير دوم‌ و پزشك‌ سفارت‌، منشي‌ ايراني‌،يك‌ شاهزاده‌ گرجي‌، يك‌ افسر روسي‌، يازده‌ قزاق‌ و چند مستخدم‌ ارمني‌مشاهده‌ مي‌شد. تنها مالتسوف‌، دبير اول‌ سفارت‌، از معركه‌ جان‌ سالم‌ به‌ دربرد كه‌ در مراجعت‌ به‌ روسيه‌ به‌ حمايت‌ از ايران‌ و بر ضد سفير مغرور وخشن‌ روسيه‌ گواهي‌ داد و اعمال‌ او را سبب‌ خشم‌ و غضب‌ مردم‌ مي‌دانست‌.
+
فتحعلي‌ شاه‌ پس‌ از اين‌ واقعه‌ هيأت‌هايي‌ را به‌ روسيه‌ فرستاد و ميرزامسيح‌مهاجر را تبعيد كرد. تبعيد ميرزامسيح‌ موجب‌ خشم‌ مردم‌ شد.
+
3. فتواي‌ تحريم‌ تنباكو
+
ناصرالدين‌شاه‌ بي‌توجه‌ به‌ سرزمين‌ ايران‌ و محروميت‌هاي‌ مردم‌، براي‌به‌دست‌آوردن‌ مخارج‌ سير و سياحت‌ خود، گاه‌گاهي‌ به‌ كشورهاي‌ انگليس‌ وروس‌ امتياز مي‌داد و بخشي‌ از منابع‌ ملّي‌ اين‌ سرزمين‌ را به‌ دست‌ بيگانگان‌مي‌سپرد.
+
از قراردادهاي‌ استعماري‌اي‌ كه‌ در سفر سياحتي‌ ناصرالدين‌شاه‌ به‌ لندن‌پايه‌ريزي‌ شد و سپس‌ در تهران‌ منعقد گرديد، قرارداد تالبوت‌ بود. براساس‌اين‌ قرارداد، شاه‌ امتياز انحصار تنباكو و توتون‌ را به‌ مدت‌ پنجاه‌ سال‌ به‌شركت‌ انگليسي‌ تالبوت‌ محوّل‌ كرد.
+
انگلستان‌ كه‌ به‌ بهانه‌ حمايت‌ از كمپاني‌ هند شرقي‌ نيروهاي‌ خود را به‌هندوستان‌ فرستاده‌ و آن‌را به‌ مستعمره‌ خود تبديل‌ كرده‌ بود، فرصتي‌ مناسب‌به‌دست‌ آورد كه‌ بر ايران‌ نيز مسلط‌ شود. از اين‌رو، انگلستان‌ با فرستادن‌دويست‌ هزار نيرو، به‌ بهانه‌ حمايت‌ از تأمين‌ امنيت‌ قرارداد تالبوت‌ درصددبود كه‌ با ايجاد مراكز فساد و محله‌هاي‌ فرنگي‌نشين‌ و ساختن‌ كليسا، بافت‌ِ ديني‌و فرهنگي‌ جامعه‌ را تغيير دهد.
+
اين‌ قرارداد ننگين‌ كه‌ استقلال‌ سياسي‌، فرهنگي‌ و اقتصادي‌ ايران‌ را بامخاطره‌اي‌ جدّي‌ روبه‌رو مي‌ساخت‌، با واكنش‌ علما و مردم‌ روبه‌رو شد.
+
علما كه‌ نماينده‌ عامه‌ مردم‌ به‌ شمار مي‌رفتند، شاه‌ را به‌ لغو قراردادفراخواندند، امّا او كه‌ لغو قرارداد را نوعي‌ شكست‌ براي‌ خود قلمداد مي‌كرد،به‌شدت‌ در مقابل‌ علما و مردم‌ ايستادگي‌ كرد.
+
ميرزاي‌ شيرازي‌، علما و مردم‌ تبريز، اصفهان‌، شيراز و ... هر يك‌اشتباهات‌ دولت‌ را در امر انحصار تنباكو متذكرمي‌گشتند.
+
علماي‌ تبريز با ارسال‌ تلگرافي‌ به‌ پادشاه‌ چنين‌ گوشزد كردند:
+
با كمال‌ حيرت‌ مشاهده‌ مي‌كنيم‌ كه‌ پادشاه‌ ما، كافه‌ مسلمين‌ را مثل‌ اُسرا به‌ كفّارمي‌فروشد ... مسلمانان‌ مرگ‌ را به‌ زيردست‌شدن‌ِ كفّار ترجيح‌ مي‌دهند.
+
همچنين‌ ميرزاي‌ شيرازي‌ ضمن‌ تلگرافي‌ به‌ شاه‌، كج‌روي‌ دولت‌ رابيگانه‌پرستي‌ مي‌داند:
+
... مداخله‌ اتباع‌ خارجه‌ در امور داخله‌ مملكت‌ و مخالطه‌ و تردد آن‌ها بامسلمين‌ و اجراي‌ عمل‌ تنباكو و بانك‌ و راه‌آهن‌ و غيره‌ از جهاتي‌ چند منافي‌صريح‌ قرآن‌ مجيد و نواميس‌ الاهيّه‌ و موهن‌ استقلال‌ دولت‌ و مُخِل‌ِّ نظام‌ ومملكت‌ و موجب‌ پريشاني‌ رعيت‌ است‌.
+
در شيراز همزمان‌ با ورود مأموران‌ انگليسي‌، بازارها بسته‌ شد و مردم‌ درمساجد اجتماع‌ كردند.
+
پيش‌نماز مردم‌، عالم‌ مجاهد سيد علي‌اكبر فال‌ اسيري‌،بر فراز منبر شمشيري‌ به‌ دست‌ گرفته‌ و فرياد برآورد:
+
موقع‌ جهاد عمومي‌ است‌. اي‌ مردم‌ بكوشيد تا جامه‌ زنان‌ نپوشيد. من‌ يك‌شمشير و دو قطره‌ خون‌ دارم‌. هر بيگانه‌اي‌ را كه‌ براي‌ انحصار دخانيات‌ به‌شيراز بيايد، شكمش‌ را با اين‌ شمشير پاره‌ خواهم‌ كرد ... .
+
رژيم‌ براي‌ مقابله‌ با اين‌ عمل‌، عالم‌ مبارز سيدعلي‌ اكبر فال‌ اسيري‌ رادستگير و تبعيد كرد.
+
در تبريز نيز مردم‌ به‌ رهبري‌ روحانيت‌ و پيشوايي‌ حاج‌ ميرزا جواد آقامجتهد تبريزي‌ با اين‌ قرارداد مقابله‌ كردند. مردم‌ در تلگرافي‌ كه‌ به‌ شاه‌ ارسال‌مي‌دارند اعلام‌ مي‌كنند:
+
از حالا به‌ شما اطلاع‌ مي‌دهيم‌ دانسته‌ باشيد كه‌ اعتراض‌ ما به‌ جهت‌ عمل‌تنباكو و اين‌ كه‌ شاه‌ مملكت‌ خودش‌ را به‌ فرنگي‌ها فروخته‌ است‌ مي‌باشد.
+
مجتهد تبريزي‌ مردم‌ را به‌ رعايت‌ اصول‌ شرع‌ فرا مي‌خواند. سپس‌ همگي‌نامه‌اي‌ به‌ اين‌ مضمون‌ براي‌ شاه‌ مي‌نويسند:
+
42 سال‌ است‌ سلطنت‌ مي‌كني‌. محض‌ طمع‌ مملكت‌ خودت‌ را قطعه‌قطعه‌ به‌فرنگي‌ فروخته‌اي‌، خود داني‌، امّا ما اهالي‌ آذربايجان‌، خودمان‌ را به‌ فرنگي‌نمي‌فروشيم‌ و تا جان‌ داريم‌ مي‌كوشيم‌.
+
شاه‌ تصميم‌ گرفت‌ مخالفان‌ خود در تبريز را به‌ قتل‌ برساند كه‌ اطرافيانش‌وي‌ را از واكنش‌هاي‌ مردمي‌ برحذر داشتند.
+
در اصفهان‌ نيز مردم‌ به‌ رهبري‌ سه‌ عالم‌ مجاهد، حاج‌ شيخ‌ محمدتقي‌ (آقانجفي‌) و شيخ‌ محمدعلي‌ و ملاباقر فشاركي‌، در برابر كمپاني‌ و هوس‌هاي‌عمّال‌ شاه‌ ايستادند.
+
شاه‌ به‌ كارگزاران‌ خود در اصفهان‌ دستورهاي‌ اكيد مي‌دهد كه‌ با علما ومردم‌ مقابله‌ كنند.
+
ضمناً در تلگرافي‌ به‌ آقا نجفي‌ مي‌گويد:
+
بي‌جهت‌ عالم‌ آسوده‌ را آشفته‌ نكنيد و مردم‌ با خون‌ خود بازي‌ نكنند وآسوده‌ مشغول‌ دعاگويي‌ و رعيتي‌ باشند.
+
امّا علماي‌ اصفهان‌ به‌ مقاومت‌ بيش‌تر روي‌ آوردند و براي‌ نخستين‌بار درمنطقه‌ خود، استعمال‌ دخانيات‌ را تحريم‌ و كاركنان‌ رژي‌ را نجس‌ اعلام‌كردند. در مقابل‌ اين‌ جريان‌، ظل‌السلطان‌ بسياري‌ از علما را تبعيد نمود. نهايت‌اين‌كه‌ ميرزاي‌ شيرازي‌ با نوشتن‌ يك‌ سطر فتوا، نه‌ تنها ايران‌ را از حلقوم‌استعمارگر پير انگلستان‌ بيرون‌ كشيد، بلكه‌ شاه‌ را حتي‌ از به‌ دست‌ آوردن‌قلياني‌ در دربار و حرمسراي‌ خود نااميد ساخت‌:
+
بسم‌اللّه‌ الرحمن‌ الرحيم‌ اليوم‌ استعمال‌ تنباكو و توتون‌، بأي‌ِّ نَحوٍكان‌، در حـكم‌ محـاربه‌ با امـام‌ زمـان‌ـ صلوات‌اللّه‌ و سلامه‌ عليه‌ ـ است‌.
+
4. فتواي‌ دفاع‌ از مشروطه‌
+
پس‌ از برپايي‌ نخستين‌ جلسه‌ مجلس‌ شوراي‌ ملّي‌ ايران‌ و تدوين‌ نخستين‌قانون‌ اساسي‌ در 1285 ش‌، مظفرالدين‌ شاه‌ از دنيا مي‌رود و پسرش‌محمدعلي‌ شاه‌ به‌جايش‌ مي‌نشيند و درصدد برمي‌آيد تا نهضت‌ مشروطيت‌ رامتوقف‌ سازد.
+
آخوند خراساني‌ چندين‌ بار شاه‌ را نصيحت‌ كرد و او را به‌ رعايت‌ حقوق‌مردم‌ سفارش‌ نمود. در يكي‌ از اندرزهاي‌ وي‌ به‌ شاه‌ آمده‌ است‌:
+
1. به‌ دين‌ اهميت‌ بيش‌تر بدهيد.
+
2. اجناس‌ ساخت‌ ايران‌ را تبليغ‌ كنيد؛ چنان‌كه‌ ميكادو، پادشاه‌ ژاپن‌، اين‌ كاررا كرد و ژاپن‌ را از بحران‌ اقتصادي‌ نجات‌ داد.
+
3. در نشر علوم‌ و صنايع‌ جديد همت‌ كنيد.
+
4. مواظب‌ دخالت‌ بيگانگان‌ در كشور باشيد.
+
امّا شاه‌ در پنهان‌ نقشه‌ براندازي‌ مشروطه‌ را بررسي‌ مي‌كرد و اندك‌اندك‌ به‌بهانه‌هاي‌ گوناگون‌ رهبران‌ مشروطه‌ را زنداني‌، تبعيد و شهيد كرد ....
+
آخوند پس‌ از اين‌كه‌ اندرزهاي‌ خود به‌ شاه‌ را بي‌نتيجه‌ يافت‌، در نامه‌اي‌ به‌وي‌ نوشت‌:
+
... از بدو سلطنت‌ قاجار چه‌ صدمات‌ فوق‌الطاقه‌ به‌ مسلمانان‌ وارد آمده‌،چقدر از ممالك‌ شيعه‌ از حُسْن‌ كفايت‌ آنان‌ به‌ دست‌ كفّار افتاده‌. قفقاز وشيروانات‌، بلاد تركمان‌ و بحر خزر و هرات‌ و افغانستان‌ و بلوچستان‌ وبحرين‌ و مسقط‌ و غالب‌ جزاير خليج‌ فارس‌ و عراق‌ عرب‌ و تركمنستان‌ تمام‌از ايران‌ مجزا شد. دو ثلث‌ تمام‌ از ايران‌ رفت‌ و اين‌ يك‌ ثلث‌ باقي‌ مانده‌ راهم‌ به‌ انحاي‌ مختلف‌ زمامش‌ را به‌ دست‌ اجانب‌ دادند. گاهي‌ مبالغ‌ هنگفت‌قرض‌ كرده‌، در ممالكت‌ كفر خرج‌ نمودند و مملكت‌ شيعه‌ را به‌ رهن‌ كفّاردادند. گاهي‌ به‌ دادن‌ امتيازات‌ منحوسه‌، ثروت‌ شيعيان‌ را به‌ مشركين‌ سپردند... گاهي‌ خزاين‌ مدفونه‌ ايران‌ را به‌ ثَمَن‌ِ بَخْس‌ ]بهاي‌ ناچيز[ به‌ دشمنان‌ دين‌سپردند. يكصد كرور ـ بيش‌تر هزينه‌ سلطنت‌ كه‌ از عهد صفويه‌ و نادرشاه‌ وزنديه‌ ذخيره‌ بيت‌المال‌ مسلمين‌ بود ـ خرج‌ فواحش‌ فرنگستان‌ شد و آن‌ همه‌اموال‌ مسلمين‌ را كه‌ به‌ يغما مي‌بردند، يك‌ پولش‌ را عوض‌ خرج‌ اصلاح‌مملكت‌، سدّ باب‌ احتياج‌ رعيت‌ نمودند. به‌ حدّي‌ شيرازه‌ ملك‌ و ملت‌ راگسيختند كه‌ اجانب‌ علناً مملكت‌ را مورد تقسيم‌ خود قراردادند.
+
اي‌ منكر دين‌، اي‌ گمراه‌، پدرت‌ دستور ]مشروطه‌[ را صادر كرد، امّا از روزي‌كه‌ تو به‌ سلطنت‌ نشستي‌، همه‌ وعده‌هاي‌ مشروطه‌ را زير پا نهادي‌. شنيدم‌شخصي‌ از سوي‌ تو به‌ نجف‌ فرستاده‌ شده‌ تا ما را با پول‌ بخرد و حال‌ اين‌ كه‌نمي‌داني‌ قيمت‌ سعادت‌ مردم‌ بيش‌تر از پول‌ تو است‌. ادّعاي‌ تو درباره‌ دين‌دروغ‌ است‌. تو دشمن‌ دين‌ و خائن‌ به‌ مملكت‌ هستي‌.
+
من‌ به‌ زودي‌ به‌ ايران‌مي‌آيم‌ و اعلان‌ جنگ‌ مي‌كنم‌.
+
آخوند و دو يارش‌ در پيامي‌ به‌ مردم‌ ايران‌ چنين‌ نوشتند:
+
به‌ عموم‌ ملّت‌ْ حكم‌ خدا را اعلام‌ مي‌داريم‌:
+
اليوم‌، همت‌ در دفع‌ اين‌ سفّاك‌ جبّار و دفاع‌ از نفوس‌ و اعراض‌ و اموال‌مسلمين‌ از اهم‌ّ واجبات‌ و دادن‌ ماليات‌ به‌ گماشتگان‌ او از اعظم‌ محرّمات‌است‌.
+
5. فتواي‌ انحلال‌ دولت‌ قاجار
+
حضرت‌ آيت‌اللّه‌ سيدعبدالحسين‌ موسوي‌ لاري‌ كه‌ ظلم‌ و جور عمّال‌قاجار به‌ مردم‌ لارستان‌ را روا نمي‌ديد، فتواي‌ وجوب‌ انحلال‌ رژيم‌ سلطنتي‌قاجار و تشكيل‌ حكومت‌ اسلامي‌ لارستان‌ را اين‌گونه‌ صادر كرد:
+
واجب‌ است‌ تبديل‌ سلطنت‌ امويه‌ قاجاريه‌ به‌ دولت‌ حقه‌ اسلاميه‌.
+
پس‌ از صدور اين‌ حكم‌، عده‌اي‌ از عمّال‌ قاجار كشته‌ و اسير گرديدند واموال‌ آنان‌ مصادره‌ و احكام‌ اسلامي‌ در اين‌ منطقه‌ جاري‌ شد. ميرزاي‌ شيرازي‌طي‌ نامه‌اي‌ به‌ آيت‌اللّه‌ لاري‌ از اقدامات‌ وي‌ حمايت‌ كرد. آيت‌اللّه‌ لاري‌ باعقيده‌ راسخ‌ به‌ اصل‌ ولايت‌ فقيه‌ توانست‌ حكومت‌ اسلامي‌ بر پا نمايد و احكام‌الاهي‌ را در آن‌ اجرا كند.
+
آموزش‌ نيروي‌ نظامي‌ و احداث‌ كارخانه‌ اسلحه‌سازي‌، از جمله‌ اقدامات‌اوليه‌ او در تأسيس‌ حكومت‌ اسلامي‌ لارستان‌ بوده‌ است‌؛ زيرا هر حكومتي‌براي‌ حفظ‌ مرزهاي‌ خود بايد قواي‌ مسلح‌ و اسلحه‌ داشته‌ باشد.
+
ايشان‌ از ماليات‌ دادن‌ به‌ دولت‌ مستبد مركزي‌ خودداري‌ نمود و پرداخت‌آن‌ را تحريم‌ كرد و با چاپ‌ تمبر براي‌ حكومت‌ اسلامي‌ از پرداخت‌ پول‌ به‌پست‌ مركزي‌ سر باز زد. روي‌ تمبرها «پست‌ ملت‌ اسلام‌» نگاشته‌ شد تا ازتمبرهاي‌ قاجار تمييز داده‌ شود.
+
آيت‌اللّه‌ لاري‌ تجارت‌ و بازرگاني‌ استعمارگران‌ روس‌ و انگليس‌ را به‌زيان‌ امت‌ اسلامي‌ مي‌دانست‌. از اين‌رو، مصرف‌ چاي‌، قند، ادويه‌، خوراك‌ وپوشاك‌هايي‌ را كه‌ از كشورهاي‌ خارجي‌، به‌ويژه‌ روسيه‌ و انگليس‌، وارد ايران‌و ساير كشورهاي‌ اسلامي‌ مي‌شد، تحريم‌ كرد.
+
وي‌ عقيده‌ داشت‌ خارج‌ ساختن‌ ارز از كشورهاي‌ اسلامي‌ براي‌ خريداشياي‌ خارجي‌ موجب‌ تقويت‌ دشمنان‌ اسلام‌ است‌ و افزايش‌ قدرت‌استعمارگران‌ را به‌ همراه‌ خواهد آورد. همچنين‌ ورود كالاهاي‌ خارجي‌موجبات‌ وابستگي‌ اقتصادي‌ را فراهم‌ مي‌آورد.
+
ايشان‌ در جواب‌ استفتايي‌ كه‌ درباره‌ استفاده‌ از اجناس‌ خارجي‌ شده‌ است‌،فتوايي‌ صادر مي‌كنند كه‌ در آن‌، رفتن‌ پول‌ از كشورهاي‌ اسلامي‌ به‌ كشورهاي‌خارجي‌ را كمك‌ به‌ كفّار خوانده‌ است‌ و خريد هر گونه‌ خوردني‌، پوشيدني‌ واجناس‌ ديگر از ساير كشورها را حرام‌ مي‌داند و استفاده‌ از اجناس‌ داخلي‌ راواجب‌ مي‌شمارد.
+
6 . فتواي‌ مبارزه‌ با اشغالگران‌ انگليس‌
+
پس‌ از شهادت‌ ناجوانمردانه‌ رئيس‌علي‌ دلواري‌ و خالي‌شدن‌ منطقه‌ تنگستان‌از دلاورمردان‌ قهرماني‌ چون‌ او، بوشهر به‌ اشغال‌ نيروهاي‌ انگليس‌ درمي‌آيد.
+
انگليسي‌ها پس‌ از تصرف‌ بوشهر آهنگ‌ لارستان‌ مي‌كنند. آنان‌ محل‌حضور آيت‌اللّه‌ سيد عبدالحسين‌ موسوي‌ لاري‌ را در روستاي‌ كورده‌ شناسايي‌و آن‌را محاصره‌ مي‌نمايند.
+
رئيس‌ علي‌ مراد، از فداييان‌ سيد، به‌ مسجد روستا مي‌رود و سيد را بر اسب‌خود سوار كرده‌، از محاصره‌ دو هزار نفر از قشون‌ انگليس‌ خارج‌ مي‌سازد. درهنگام‌ گذشتن‌ از حصار نيروهاي‌ انگليس‌، تير به‌ عمامه‌ و عباي‌ آيت‌اللّه‌ لاري‌اصابت‌ مي‌كند، ولي‌ به‌ خود وي‌ صدمه‌اي‌ وارد نمي‌شود.
+
سيد به‌ فيروزآباد مي‌رود تا رهبري‌ مبارزه‌ با اشغالگران‌ انگليسي‌ را درآن‌جا پي‌ گيرد. در اين‌ زمان‌ است‌ كه‌ سيد فتواي‌ نبرد زن‌ و مرد و كوچك‌ وبزرگ‌ را عليه‌ انگليسي‌ها صادر مي‌كند. در اين‌ فتوا آيت‌اللّه‌ لاري‌ با توجه‌ به‌آيات‌ متعدد قرآن‌، جهاد را بر تمام‌ مسلمانان‌ واجب‌ فوري‌ اعلان‌ نموده‌ وهمه‌ شيوه‌هاي‌ كمك‌ به‌ آنان‌ را حرام‌ اعلان‌ مي‌كند.
+
7. فتواي‌ تحريم‌ كار كردن‌ براي‌ انگليس‌ علما و مجتهدان‌ شيراز براي‌ در تنگنا قراردادن‌ نيروهاي‌ انگليس‌ در ايران‌،طي‌ فتوايي‌ ضمن‌ تحريم‌ اجناس‌ انگليسي‌، كار كردن‌ براي‌ قواي‌ انگليس‌ راحرام‌ كردند؛ خصوصاً در بندرهايي‌ كه‌ نيروهاي‌ تجاوزگر براي‌ پياده‌كردن‌مهمات‌ خود از كشتي‌ها احتياج‌ به‌ كار داشتند. فتواي‌ علماي‌ شيراز به‌ امضاي‌دوازده‌ تن‌ رسيده‌ است‌:
+
از شيراز به‌ اصفهان‌ براي‌ حفظ‌ استقلال‌ اسلاميت‌ و مليت‌ و دفاع‌ مهاجمات‌ خانمان‌ ويران‌ كن‌،دولتين‌ متجاوزتين‌ ]روس‌ و انگليس‌[، تحريم‌ امتعه‌ و قطع‌ روابط‌ ملّي‌ رايگانه‌ علاج‌ قوميت‌ ديدند، لهذا عموم‌ علما متفقاً حكمي‌ در تحريم‌ اعانت‌قشون‌ مسلح‌ دولتين‌ به‌ هر قسم‌ كه‌ باشد، از داد و ستد و استخدام‌ و مزدوري‌ وغيره‌، صادر شده‌، و در صورت‌ تخلف‌ به‌ لزوم‌ تبري‌ مسلمين‌ از مرتكب‌تصريح‌ كردند.
+
8 . فتواي‌ تحريم‌ اجناس‌ خارجي‌
+
با ورود اجناس‌ خارجي‌، صنايع‌ داخلي‌ ايران‌، مانند نساجي‌ و كاغذ، درخطر افتاد. رويكرد مردم‌ به‌  تجمل‌گرايي‌ و تبديل‌ جامعه‌ ايران‌ به‌ جامعه‌اي‌مصرف‌گرا از يك‌ سو، و ترويج‌ مواد افيوني‌ كه‌ چون‌ موريانه‌ روح‌ غيرت‌ وشادابي‌ جامعه‌ را تهديد مي‌كرد از سوي‌ ديگر، علماي‌ اصفهان‌ را بر آن‌ داشت‌تا طي‌ اعلاميه‌اي‌ ماندگار در تاريخ‌ استقلال‌ اقتصادي‌ كشور به‌ مقابله‌ با چنين‌معضل‌هايي‌ برخيزند. اين‌ اعلاميه‌ فتواي‌ تحريم‌ نبود، امّا نقش‌ آن‌ در استقلال‌اقتصادي‌ و مبارزه‌ با مظاهر غربي‌ كم‌تر از فتوا نبود. آنان‌ در اين‌ اعلاميه‌ اعلان‌داشتند كه‌ قرارداد ما بايد بر روي‌ كاغذ ايراني‌ نوشته‌ شود. حتي‌ كفن‌ مردگان‌از پارچه‌ ايراني‌ باشد و لباس‌ از پارچه‌ غير ايراني‌ نمي‌پوشند. همچنين‌ تعهدكردند ميهماني‌ ساده‌ بر پا كنند و در ميهماني‌ تشريفاتي‌ شركت‌ نكنند. در همين‌اعلاميه‌ به‌منظور مبارزه‌ با مواد مخدّر اعلام‌ داشتند كه‌ به‌ اهل‌ مواد مخدّراحترام‌ نمي‌گزارند.
+
9. فتواي‌ دفاع‌ از ليبي‌ و جهاد عليه‌ اشغالگران‌ ايتاليا
+
تاريخ‌ فقه‌ و فقاهت‌ گواه‌ اين‌ است‌ كه‌ فتواهاي‌ مراجع‌ و مجتهدان‌ شيعه‌ فقط‌براي‌ دفاع‌ از سرزمين‌هاي‌ شيعه‌ نبوده‌ است‌. از منظر اين‌ عالمان‌ هر جا كه‌ نداي‌«لااله‌الااللّه‌» برمي‌خيزد، حدود و ثغور سرزمين‌هاي‌ اسلامي‌ به‌ شمار مي‌رود.از اين‌ رو، به‌ هنگام‌ حمله‌ دولت‌ فاشيست‌ ايتاليا به‌ سرزمين‌ ليبي‌، آخوندخراساني‌ و شيخ‌ عبداللّه‌ مازندراني‌ و شريعت‌ اصفهاني‌ در 1329 ِ فتوايي‌ به‌شرح‌ ذيل‌ در دفاع‌ از ليبي‌ صادر كردند:
+
اي‌ مؤمنان‌، شما بايد بدانيد كه‌ بنا به‌ نظر همه‌ مسلمانان‌ و معتقدات‌ مذهبي‌،جهاد بر ضد كافران‌ واجب‌ است‌. اكنون‌ ارتش‌ ايتاليا، طرابلس‌ را اشغال‌ كرده‌،مناطق‌ مسكوني‌ آن‌ را از ميان‌ برده‌ و مردان‌ و زنان‌ و كودكانشان‌ را كشته‌است‌. وظيفه‌ جهاد خود را در راه‌ خدا انجام‌ دهيد و متحد گرديد و از صرف‌مال‌ خود در اين‌ راه‌ دريغ‌ نورزيد. پيش‌ از آن‌كه‌ خيلي‌ دير شود، خود رابراي‌ دفاع‌ آماده‌ كنيد.
+
آيت‌اللّه‌ سيدمحمدكاظم‌ يزدي‌ نيز فتوايي‌ بدين‌ مضمون‌ صادر كرد:
+
واجب‌ است‌ مسلمانان‌ به‌ دفاع‌ از طرابلس‌ در مقابل‌ هجوم‌ ايتاليا، و از ايران‌در قبال‌ يورش‌ روس‌، بپردازند.
+
10. فتواي‌ حرمت‌ پذيرش‌ سِمَت‌ دولتي‌ در عراق‌
+
در زمان‌ سلطه‌ انگلستان‌ بر عراق‌، كاكس‌ بر آن‌ شد تا با ورود عراقي‌ها درمناصب‌ قدرت‌، خصوصاً شيعيان‌ عراقي‌، به‌ حكومت‌ نامشروع‌ انگلستان‌مشروعيت‌ بخشد. آيت‌اللّه‌ محمدمهدي‌ خالصي‌ در موضع‌گيري‌اي‌ آگاهانه‌شيعيان‌ را از پذيرفتن‌ مناصب‌ و مقام‌هاي‌ دولتي‌ و همكاري‌ با مستشاران‌انگليسي‌ برحذر داشت‌. متن‌ فتواي‌ آيت‌اللّه‌ خالصي‌ بسيار كوتاه‌ بود:
+
داخل‌ شدن‌ در پُست‌هاي‌ دولتي‌ حرام‌ است‌ و به‌مثابه‌ همكاري‌ با كافران‌مي‌باشد.
+
11. فتواي‌ قيام‌ عليه‌ اشغالگران‌ انگليس‌
+
استعمار انگليس‌ كه‌ با نيروهاي‌ اشغالگر خود بر سرزمين‌ عراق‌ تسلط‌داشت‌، بر آن‌ شد تا با حركتي‌ فرمايشي‌ سلطه‌ خود را مشروعيت‌ بخشد.آيت‌اللّه‌ محمدتقي‌ شيرازي‌ در گام‌ نخست‌ در برابر انتخابات‌ فرمايشي‌ چنين‌فتوايي‌ صادر كرد:
+
هيچ‌ مسلماني‌ حق‌ انتخاب‌ و اختيار غيرمسلمان‌ را براي‌ حكومت‌ و سلطنت‌ برمسلمانان‌ ندارد.
+
محمدتقي‌ شيرازي‌، 20 ربيع‌الثاني‌ 1337
+
اين‌ فتوا خشم‌ انگليسي‌ها را برانگيخت‌، امّا زماني‌ انگليسي‌ها خشمگين‌ترشدند كه‌ پسر آيت‌اللّه‌ شيرازي‌ با همكاري‌ علماي‌ ديگر با هدف‌ مبارزه‌ باقيمومت‌ انگلستان‌ و آزادسازي‌ عراق‌ و استفاده‌ از راهكارهاي‌ قانوني‌،الجميعه‌ الاسلاميه‌ را بنيان‌ نهاد.
+
دستگيري‌ و تبعيد محمدرضا شيرازي‌، فرزند آيت‌اللّه‌ شيرازي‌، و سايرعلما و تبعيد آنان‌ به‌ هند، تهديدهاي‌ آيت‌اللّه‌ شيرازي‌ را در پي‌ داشت‌.انگليسي‌ها از ترس‌، علماي‌ تبعيد شده‌ را آزاد كردند، امّا آيت‌اللّه‌ شيرازي‌ كه‌مي‌ديد با راه‌هاي‌ قانوني‌ و تشكّل‌هاي‌ سياسي‌ نمي‌توان‌ به‌ سلطه‌ اجانب‌ پايان‌داد، فتوايي‌ صادر كرد كه‌ مجوّز رسمي‌ براي‌ نهضت‌ مسلحانه‌ مردم‌ عراق‌ بود.اين‌ فتوا به‌ فتواي‌ دفاعيه‌ مشهور گشت‌:
+
مطالبه‌ حقوق‌ بر عراقيان‌ واجب‌ است‌؛ و بر آنان‌ است‌ در ضمن‌درخواست‌هاي‌ خويش‌ رعايت‌ آرامش‌ و امنيت‌ را بنمايند؛ و در صورتي‌ كه‌انگلستان‌ از پذيرش‌ درخواست‌هايشان‌ خودداري‌ ورزد، جايز است‌ به‌ قوه‌دفاعي‌ متوسل‌ شوند.
+
اين‌ فتوا سرآغاز نبردهاي‌ مسلحانه‌ مردم‌ برضدّ اشغالگران‌ انگليس‌ به‌فرماندهي‌ علما بود كه‌ منجر به‌ انقلاب‌ 1920 م‌ شد.
+
حضرت‌ آيت‌اللّه‌ العظمي‌ سيدابوالحسن‌ اصفهاني‌ از مراجع‌ بزرگ‌ شيعه‌است‌. وي‌ جزو آن‌ دسته‌ از بزرگاني‌ است‌ كه‌ به‌ خدمت‌ امام‌ زمان‌ ـ عجل‌اللّه‌تعالي‌ فرجه‌ الشريف‌ ـ شرفياب‌ شد. در پي‌ شهادت‌ فرزندش‌ بر آن‌ شد از مقام‌مرجعيت‌ و زعامت‌ كناره‌گيري‌ كند و دَر‌ خانه‌اش‌ را به‌ روي‌ مردم‌ ببندد، امّا بادستور امام‌ زمان‌(ع) بار ديگر مقام‌ مرجعيت‌ را پي‌گرفت‌ و دَرِ خانه‌اش‌ را به‌روي‌ دردمندان‌ و محتاجان‌ گشود.
+
آيت‌اللّه‌ سيدابوالحسن‌ اصفهاني‌ كه‌ قبلاً «اعلان‌ جهاد عليه‌ انگليس‌ و فرانسه‌در زمان‌ جنگ‌ جهاني‌ دوم‌ و همراهي‌ با مجاهدان‌ شيعه‌ و سنّي‌ را صادر نموده‌بود و در انقلاب‌ عراق‌ همگام‌ با ميرزا محمدتقي‌ شيرازي‌ بود»، پس‌ از تبعيدبه‌ ايران‌ و بازگشت‌ به‌ عراق‌ و شنيدن‌ اين‌ موضوع‌ كه‌ انگليس‌ به‌ بهانه‌ حفظ‌پايگاه‌هاي‌ خود در بصره‌ بر آن‌ است‌ تا سلطه‌ خود را بر عراق‌ استمرار بخشد،اعلاميه‌اي‌ بدين‌ شرح‌ صادر كرد:
+
بسم‌اللّه‌ الرحمن‌ الرحيم‌ سلام‌ بر همه‌ برادران‌ مسلمان‌ و به‌ خصوص‌ برادران‌ عراقي‌. وظيفه‌ ديني‌ برهمه‌ مسلمانان‌ لازم‌ مي‌دارد كه‌ در حفظ‌ بيضه‌ اسلام‌ و بلاد اسلامي‌ تا آن‌جا كه‌قدرت‌ دارند بكوشند و بر همه‌ ما واجب‌ و لازم‌ است‌ كه‌ سرزمين‌ عراق‌ را كه‌مشاهد ائمه‌: و مراكز ديني‌ ما در آن‌جا است‌، از تسلط‌ كفّار حفظ‌ نموده‌و از نواميس‌ ديني‌ آن‌ دفاع‌ كنيم‌. من‌ شما را بر اين‌ موضوع‌ دعوت‌ كرده‌،ترغيب‌ مي‌نمايم‌. خداوند ما و شما را براي‌ خدمت‌ به‌ اسلام‌ و مسلمين‌ موفق‌فرمايد.
+
ابوالحسن‌ الموسوي‌ الاصفهاني‌، ربيع‌الثاني‌ 1360
+
12. فتواي‌ شهيد بودن‌ كشته‌هاي‌ استقلال‌ عراق‌
+
نيروهاي‌ استقلال‌طلب‌ عراق‌ به‌ رهبري‌ آيت‌اللّه‌ ميرزا محمدتقي‌ شيرازي‌عليه‌ اشغالگران‌ و استعمارگران‌ انگليس‌ وضعيت‌ تازه‌اي‌ ايجاد كرده‌ بودند. دراين‌ ميان‌، آيت‌اللّه‌ كاشاني‌ نقشي‌ محوري‌ در برانگيختن‌ احساسات‌ مردم‌ ورؤساي‌ قبايل‌ و عشاير عراق‌ داشت‌.
+
برانگيخته‌ شدن‌ احساسات‌ مردم‌ و رؤساي‌ قبايل‌ به‌ درگيري‌ مسلحانه‌ وخونين‌ ميان‌ آنان‌ و نيروهاي‌ انگليس‌ انجاميد. آيت‌اللّه‌ كاشاني‌ كه‌ در صف‌مقدّم‌ مبارزان‌ عليه‌ استعمار پير انگليس‌ قرار داشت‌، «براي‌ توجه‌دادن‌ بيش‌ترمردم‌ به‌ عظمت‌ و قداست‌ اين‌ قيام‌، فتوايي‌ صادر كرد كه‌ به‌ تأييد استادبزرگوارش‌ ميرزاي‌ شيرازي‌ نيز رسيد. طبق‌ اين‌ فتوا كسي‌ كه‌ در ميدان‌ جنگ‌ بانيروي‌ استعمار انگليس‌ كشته‌ مي‌گرديد، شهيد حساب‌ مي‌شد و نيازي‌ به‌ غُسل‌و كفن‌ نداشت‌».
+
13. فتواي‌ قيام‌ براي‌ حجاب‌
+
رضاخان‌ با توطئه‌ كشف‌ حجاب‌ و بر سر كردن‌ كلاه‌ فرنگي‌ موجب‌اعتراض‌ بزرگان‌ و علماي‌ وقت‌ شد. در بسياري‌ از شهرها علما دستگير و تبعيدمي‌شوند.
+
علما و مجتهدين‌ مشهد همچون‌ حاج‌آقا حسين‌ قمي‌، سيديونس‌ اردبيلي‌ وميرزا محمد آقازاده‌ جلسات‌ متعددي‌ برگزار مي‌كنند و توطئه‌ حجاب‌زدايي‌ وموضوع‌ اجباري‌ شدن‌ كلاه‌ بين‌المللي‌ و برپايي‌ جشن‌ها و مجالسي‌ همچون‌جشن‌ مدرسه‌ شاپور شيراز و جشن‌ ميدان‌ جلاليه‌ را مورد بحث‌ و بررسي‌ قرارمي‌دهند. در يكي‌ از نشست‌ها كه‌ در منزل‌ حاج‌آقا حسين‌ قمي‌ برگزار گرديد،ايشان‌ از اوضاع‌ جاري‌ مملكت‌ و فشاري‌ كه‌ بر اسلام‌ ]وارد[ شده‌، به‌ شدت‌متأثر و گريان‌ مي‌شوند و سپس‌ مي‌فرمايند:
+
امروز اسلام‌ فدايي‌ مي‌خواهد. بر مردم‌ است‌ كه‌ قيام‌ كنند.
+
متعاقب‌ اين‌ فتوا و رويارويي‌ حاج‌آقا حسين‌ قمي‌ و علماي‌ ديگر، قيام‌هاي‌مردم‌ آغاز مي‌شود. در قيام‌ مردم‌ مشهد، معروف‌ به‌ قيام‌ مسجد گوهرشاد،قزاق‌ها مردم‌ِ قيام‌كننده‌ عليه‌ رضاخان‌ را به‌ گلوله‌ مي‌بندند.
+
به‌ گفته‌ يك‌ شاهد عيني‌، 56 كاميون‌ جنازه‌ از مسجد بيرون‌ بردند و حتي‌زخميان‌ را نيز همراه‌ كشته‌شدگان‌ در گودال‌ دفن‌ كردند.
+
پس‌ از اعلان‌ كشف‌ حجاب‌ به‌دست‌ رضاخان‌ و عمّال‌ سرسپرده‌ وي‌،حضرت‌ آيت‌اللّه‌ خوانساري‌ شجاعانه‌ در مقابل‌ دولت‌ فتوايي‌ در ضرورت‌ ووجوب‌ حفظ‌ حجاب‌ بدين‌گونه‌ صادر كرد:
+
حرمت‌ كشف‌ حجاب‌ به‌ نحوي‌ كه‌ امروزه‌ در پايتخت‌ تداوم‌ دارد، علاوه‌ برآن‌كه‌ حرمت‌ قطعيه‌ دارد، از علمايي‌ مثل‌ صاحب‌ جواهر ـاعلي‌اللّه‌مقامه‌ ـكه‌ اول‌متبحر در فقه‌ است‌، بر آن‌ دعوي‌ ضروري‌ دين‌ شده‌ است‌ كه‌ منكرش‌كافر و نجس‌ است‌ و جلوگيري‌ از آن‌ هم‌ از بابت‌ نهي‌ از منكر بر تمام‌ افرادواجب‌ است‌ و تمام‌ هم‌ مقصر و مسؤولند در اِهمال‌ نسبت‌ به‌ اين‌ فريضه‌.
+
14. فتواي‌ شهيدبودن‌ ياران‌ امام‌ خميني‌
+
امام‌ خميني‌1 در هجرت‌ به‌ سر مي‌بُرد. ملّت‌ ايران‌ هر روز در تظاهرات‌ميليوني‌ خود، تعدادي‌ از جوانانشان‌ را به‌ پيشگاه‌ خدا تقديم‌ مي‌كردند. عمّال‌امريكا از بيم‌ تأثير و گسترش‌ انقلاب‌ ايران‌ در ممالك‌ همجوار، با تبليغات‌مسموم‌ براي‌ بي‌اعتبار كردن‌ انقلاب‌ اسلامي‌ كوشيدند. آنان‌ تلقين‌ مي‌كردنداشخاصي‌ كه‌ در ايران‌ به‌ نام‌ اسلام‌ جان‌ خود را از دست‌ مي‌دهند، كارشان‌مشروع‌ نيست‌.
+
آيت‌اللّه‌ صدر با آگاهي‌ از واقعيات‌، در مقابل‌ تحريف‌ واقعيت‌هاي‌انقلاب‌ اسلامي‌ مردانه‌ ايستاد. ايشان‌ نامه‌اي‌ به‌ امام‌ خميني‌؛ در پاريس‌ نوشت‌و از قيام‌ شكوهمندانه‌ ملّت‌ مسلمان‌ به‌ رهبري‌ وي‌ تجليل‌ كرد و با تمام‌ اخلاص‌آمادگي‌ خود را براي‌ همكاري‌ با رهبر انقلاب‌ اعلام‌ كرد و در نامه‌هاي‌ديگري‌ از شاگردانش‌ خواست‌ خود را در اطاعت‌ از امام‌ خميني‌ فدا سازند. اوبه‌ اين‌ اقدامات‌ بسنده‌ نكرد و چنين‌ فتوا داد:
+
بسم‌اللّه‌ الرحمن‌ الرحيم‌ اشخاصي‌ كه‌ در ايران‌ براي‌ دفاع‌ از اسلام‌ و مسلمين‌ قيام‌ كرده‌ و كشته‌مي‌شوند، شهيد هستند و خداوند آنان‌ را با امام‌ حسين‌(ع) در بهشت‌ محشورمي‌گرداند؛ ان‌شاءاللّه‌.
+
سيدمحمدباقر صدر
+
15. فتواي‌ حرمت‌ ورود به‌ حزب‌ بعث‌
+
زمان‌ بسياري‌ از طرح‌ «بعثي‌ كردن‌ نظام‌ آموزش‌ و پرورش‌» حاكمان‌ بعثي‌عراق‌ نگذشته‌ بود كه‌ به‌ همه‌ دست‌اندركاران‌ آموزش‌ و پرورش‌ و دانشگاه‌ها ومدارس‌ عالي‌ تكليف‌ كردند كه‌ به‌ حزب‌ بپيوندند تا برنامه‌هايشان‌ را در تمام‌سطوح‌ آموزشي‌ اجرا كنند. آيت‌اللّه‌ صدر در مقام‌ مرجعيت‌ كه‌ يگانه‌پرچمدارمبارزه‌ با حزب‌ بعث‌ بود، شجاعانه‌ قدم‌ پيش‌ نهاد و با صدور فتواي‌ تاريخي‌ وحماسي‌ خود وظيفه‌ شرعي‌ مردم‌ را در قبال‌ حزب‌ بعث‌ معين‌ كرد:
+
بسم‌اللّه‌ الرحمن‌ الرحيم‌ به‌ اطلاع‌ عموم‌ مسلمانان‌ مي‌رساند كه‌ پيوستن‌ به‌ حزب‌ بعث‌ تحت‌ هر عنواني‌شرعاً حرام‌ است‌ و هرگونه‌ همكاري‌ با آن‌، به‌ منزله‌ ياري‌ ظالم‌ و كافر ودشمني‌ با اسلام‌ و مسلمين‌ است‌.
+
محمدباقر صدر
+
16. فتواي‌ حرمت‌ شركت‌ در نماز جماعت‌ روحانيون‌ وابسته‌ به‌ دولت‌ عراق‌
+
وقتي‌ فتواي‌ آيت‌اللّه‌ صدر مبني‌ بر تحريم‌ همكاري‌ و پيوستن‌ به‌ حزب‌بعث‌ صادر و در همه‌جا پخش‌ شد، حاكمان‌ عراق‌ دست‌ به‌ فريبكاري‌ زده‌، دروسايل‌ ارتباط‌ جمعي‌، دينداري‌ خود را به‌ رخ‌ مردم‌ كشيدند. صدام‌ حسين‌بارها در حال‌ نماز و زيارت‌ و اشك‌ و زاري‌ بر صفحه‌  تلويزيون‌ ظاهر شد.رهبر بيدار عراق‌ اين‌ بار نيز آگاهانه‌ و شجاعانه‌ پا به‌ ميدان‌ نهاد و با فتواي‌انقلابي‌ خويش‌، نقشه‌ شيطاني‌ حزب‌ بعث‌ را در نصب‌ امامان‌ جماعت‌ مساجد،حسينيه‌ها و حرم‌هاي‌ مطهر ائمه‌ نقش‌ بر آب‌ كرد:
+
بسم‌اللّه‌ الرحمن‌ الرحيم‌ به‌اطلاع‌ عموم‌ مسلمانان‌ عراقي‌ مي‌رساند كه‌ شركت‌ در نماز جماعت‌ِاشخاصي‌ كه‌ مراجع‌ مسلمين‌ تعيين‌ نكرده‌اند، از نظر شرع‌ مقدس‌ اسلام‌ حرام‌است‌.
+
سيدمحمدباقر صدر
+
17. فتواي‌ جهاد عليه‌ عوامل‌ حزب‌ بعث‌ عراق‌
+
با وقوع‌ انقلاب‌ اسلامي‌ در ايران‌، شوري‌ دوباره‌ در دل‌ها پديد آمد وآيت‌اللّه‌ صدر با در نظر گرفتن‌ اين‌ اوضاع‌، براي‌ شكستن‌ وحشت‌ مردم‌ و بسيج‌آنان‌ در مقابله‌ همه‌جانبه‌ با حزب‌ بعث‌، فرمان‌ جهاد عليه‌ حزب‌ بعث‌ را صادركرد:
+
بسم‌اللّه‌ الرحمن‌ الرحيم‌ بر همه‌ ملّت‌ مبارز و مسلمان‌ عراق‌ واجب‌ كفايي‌ است‌ كه‌ به‌ قيام‌ مسلحانه‌ عليه‌حزب‌ بعث‌ و سردمداران‌ آن‌ دست‌زنند و مسؤولان‌ اين‌ حزب‌ كافر را تروركنند تا خود را از چنگال‌ اين‌ دژخيمان‌ خونخوار نجات‌ دهند.
+
سيدمحمدباقر صدر
+
18. فتواي‌ قتل‌ سلمان‌ رشدي‌
+
پس‌ از پيروزي‌ انقلاب‌ اسلامي‌ و بيداري‌ جهان‌ اسلام‌، غرب‌ با رقيبي‌جدّي‌ در معادلات‌ جهاني‌ روبه‌رو گشت‌ و بر آن‌ شد كه‌ با شكستن‌ قداست‌اسلام‌ و ارزش‌هاي‌ آن‌ زمينه‌ را براي‌ حذف‌ اين‌ رقيب‌ و فروپاشي‌ جهان‌ اسلام‌مهيا سازد.
+
غرب‌ در گام‌ نخست‌ نيازمند سنجش‌ احساسات‌ مسلمانان‌ در برابر توهين‌ به‌مقدسات‌ بود.
+
اختصاص‌ بودجه‌اي‌ هنگفت‌ براي‌ نگارش‌ رُماني‌ كه‌ به‌ پيامبراسلام‌(ص)توهين‌ كند، و اعلام‌ آمادگي‌ ناشران‌ بزرگ‌ غرب‌ براي‌ چاپ‌ آن‌ و كمپاني‌هاي‌بزرگ‌ فيلم‌سازي‌ براي‌ ساختن‌ فيلمي‌ بر اساس‌ اين‌ رُمان‌، بيانگر آغاز حركتي‌خطرناك‌ و توهين‌آميز به‌ مقدسات‌ در عرصه‌ هنر، شعر، قصه‌ و فيلم‌ بود.
+
سلمان‌ رشدي‌ با نگارش‌ رمان‌ توهين‌آميز آيات‌ شيطاني‌ نوك‌ پيكان‌ اين‌تهاجم‌ به‌ شمار مي‌رفت‌ كه‌ فتواي‌ حضرت‌ امام‌؛ از تهاجم‌ فرهنگي‌ آن‌جلوگيري‌ كرد.
+
با جرأت‌ مي‌توان‌ گفت‌ كه‌ فتواي‌ حضرت‌ امام‌ با در نظر گرفتن‌ موقعيت‌زماني‌ و مكاني‌ و ساختار بين‌المللي‌، با هيچ‌يك‌ از فتواهاي‌ بزرگ‌ قابل‌ مقايسه‌نيست‌. متن‌ فتواي‌ حضرت‌ امام‌ كه‌ در تاريخ‌ 25 بهمن‌ 1367/ 7 رجب‌ 1409صادرشد، بدين‌ شرح‌ است‌:
+
باسمه‌ تعالي‌ انّاللّه‌ و انّا اءليه‌ راجعون‌ به‌اطلاع‌ مسلمانان‌ غيور سراسر جهان‌ مي‌رسانم‌، مؤلف‌ كتاب‌ آيات‌ شيطاني‌كه‌ عليه‌ اسلام‌ و پيامبر و قرآن‌ تنظيم‌ و چاپ‌ و منتشر شده‌ است‌، همچنين‌ناشرين‌ مطلع‌ از محتواي‌ آن‌، محكوم‌ به‌ اعدام‌ مي‌باشند. از مسلمانان‌ غيورمي‌خواهم‌ تا در هر نقطه‌ كه‌ آنان‌ را يافتند، سريعاً آن‌ها را اعدام‌ نمايند تاديگر كسي‌ جرأت‌ نكند به‌ مقدسات‌ مسلمين‌ توهين‌ نمايد. و هر كس‌ در اين‌راه‌ كشته‌ شود، شهيد است‌؛ اِن‌شاءاللّه‌.
+
ضمناً اگر كسي‌ دسترسي‌ به‌ مؤلف‌ كتاب‌ دارد، ولي‌ خود قدرت‌ اعدام‌ او راندارد، او را به‌ مردم‌ معرفي‌ نمايد تا به‌ جزاي‌ اعمالش‌ برسد.
+
والسلام‌ عليكم‌ و رحمه‌اللّه‌ و بركاته‌ روح‌اللّه‌ الموسوي‌ الخميني‌ 
+
فرداي‌ فقاهت‌
+
خط‌ فقاهت‌ همان‌ خط‌ خدامحوران‌ و قانون‌ موحدان‌ است‌ كه‌ همچنان‌ پاياو پويا سينة‌ تاريخ‌ را خواهد شكافت‌ و به‌ فراخور زمان‌ و با توجه‌ به‌پيشرفت‌هاي‌ علمي‌ و به‌ ميدان‌ آمدن‌ موضوعات‌ نو، احكام‌ مناسبي‌ را با تكيه‌بر منابع‌ پايان‌ناپذير فقه‌ استنباط‌ و استخراج‌ خواهد كرد و همچنان‌ مشعل‌داربشر تا ظهور امام‌ زمان‌ ـ عجل‌ اللّه‌ تعالي‌ فرجه‌ الشريف‌ ـ خواهد بود.
+
مي‌توان‌ گفت‌ حتي‌ در چنين‌ عصري‌ گنجينة‌ فقه‌ ناگفته‌هاي‌ بسياري‌ دارد كه‌زمان‌ و مكان‌ از درك‌ واقعي‌ آن‌ها عاجز است‌. اين‌ جوشش‌ دروني‌ در وهلة‌نخست‌ به‌ استعدادِ ذاتي‌ِ فقه‌، و در مرحلة‌ دوم‌ به‌ ژرف‌انديشي‌ فقيهان‌ و عالمان‌بازمي‌گردد كه‌ دَيْن‌ خود را به‌ بشر ادا مي‌كنند.
+
از آن‌ جا كه‌ اين‌ جريان‌ پوينده‌ و روشنگر مخالفاني‌ سرسخت‌ رابرمي‌انگيزد، معصومان‌: دو وظيفه‌ را براي‌ مقابله‌ با آن‌ها ترسيم‌ كرده‌اند؛يكي‌ براي‌ مردم‌ و ديگري‌ براي‌ علما.
+
مردم‌ را به‌ ژرف‌نگري‌ و هوشياري‌ درگرفتن‌ مباني‌ ديني‌ خود، به‌دليل‌ دور ماندن‌ از مثلّث‌ِ زور و زر و تزويرفراخوانده‌اند:
+
بنگريد كه‌ دانش‌ خويش‌ را از چه‌ كسي‌ مي‌گيريد. به‌ درستي‌كه‌ در هر زمان‌ درميان‌ اهل‌بيت‌ كساني‌ هستند كه‌ ]مردم‌ را[ از تحريف‌ غلات‌ و برچسب‌دروغگويان‌ و تفسير جاهلان‌ دور مي‌سازند.
+
از سوي‌ ديگر، فقيهان‌ و عالمان‌ را به‌ ظاهر كردن‌ دين‌ خود در هنگام‌ بروزبدعت‌ها دعوت‌ كرده‌اند:
+
آن‌ زمان‌ كه‌ بدعت‌ها در امت‌ من‌ آشكار شود، بر عالمان‌ است‌ تا علم‌ خود راآشكار سازند. و اگر از ظاهر كردن‌ حقيقت‌ پرهيز كنند، لعنت‌ خداوندگريبان‌گير آنان‌ خواهد شد.
+
مردم‌ چون‌ پيشينيان‌، نه‌ خود را بي‌نياز از نظر عالمان‌ و فقيهان‌ مي‌دانند و نه‌عالمان‌ و فقيهان‌ در برابر بدعت‌گذاران‌ سكوت‌ خواهند كرد.
+
اين‌ عالمان‌ و فقيهانند كه‌ مرز بين‌ «بدعت‌» و «نوآوري‌» را مشخص‌ مي‌كنندو بر نوآوري‌اي‌ كه‌ از متن‌ دين‌ و آموزه‌هاي‌ ديني‌ برخاسته‌ مُهر تأييد زده‌،درتلاش‌ براي‌ منطبق‌ كردن‌ جامعه‌ با فرهنگ‌ ناب‌ شيعه‌ همگام‌ زمان‌ پيش‌خواهند رفت‌ تا روزي‌ كه‌ خورشيد عالم‌ تاب‌ حضرت‌ مهدي‌(ع)، با ظهورش‌جبهة‌ كفر و الحاد و التقاط‌ را به‌ ديار عدم‌ رهسپار سازد.
+
منابع‌ و مآخذ
+
ـــ ابراهيم‌زاده‌، حسن‌ و عابدي‌، محمد: پيكار با منكر، ستاد احياي‌ امر به‌ معروف‌ و نهي‌از منكر، معروف‌، 1376.
+
ـــ اصغري‌نژاد، محمد: سيدابوالحسن‌ اصفهاني‌، شكوه‌ مرجعيت‌، مركز چاپ‌ و نشرسازمان‌ تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ اصغري‌نژاد، محمد: محمدمهدي‌ خالصي‌، خصم‌ استعمار، مركز چاپ‌ و نشرسازمان‌ تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ اصغري‌نژاد، محمد: ميرزامحمدتقي‌ شيرازي‌، سروش‌ استقلال‌، مركز چاپ‌ و نشرسازمان‌ تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ آصفي‌، محمدمهدي‌: تاريخ‌ فقه‌ شيعه‌، عبدالرضا محمد حسين‌زاده‌، انتشارات‌ قدس‌،قم‌، 1372.
+
ـــ آيتي‌، محمدابراهيم‌: تاريخ‌ پيامبر اسلام‌، مؤسسه‌ انتشارات‌ و چاپ‌ دانشگاه‌تهران‌،چاپ‌ چهارم‌، 1366.
+
ـــ ايدرم‌، حسن‌: سيدمحمدتقي‌ خوانساري‌، بر چشمه‌ساران‌ حضور، مركز چاپ‌ ونشر سازمان‌ تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ پوراميني‌، محمدباقر: حاج‌آقا حسين‌ قمي‌، قامت‌ قيام‌، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ جعفري‌، محمدتقي‌: منابع‌ فقه‌، انتشارات‌ نور، چاپ‌ دوم‌، 1360.
+
ـــ جمعي‌ از علما و روحانيون‌:بحثي‌ درباره‌ مرجعيت‌ و روحانيت‌، شركت‌ سهامي‌انتشار.
+
ـــ حكيمي‌، محمدرضا: الحياه‌، احمد آرام‌، دفتر نشر فرهنگ‌ اسلامي‌، تهران‌، چاپ‌ دوم‌،1376.
+
ـــ حكيمي‌، محمدرضا: دانش‌ مسلمين‌، دفتر نشر فرهنگ‌ اسلامي‌، چاپ‌ ششم‌، 1368.
+
ـــ روزنامه‌ جمهوري‌، صحيفه‌ حوزه‌، ويژه‌ نامه‌ شهيد صدر، 1379.
+
ـــ سبحاني‌، جعفر: فروغ‌ ابديت‌، مركز انتشارات‌ دفتر تبليغات‌ اسلامي‌، قم‌، 1370.
+
ـــ سماك‌ اماني‌، محمدرضا: آخوند خراساني‌، آفتاب‌ نيمه‌ شب‌، مركز چاپ‌ و نشرسازمان‌ تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ سيد رضي‌: نهج‌ البلاغه‌، محمد دشتي‌، دفتر نشر الهادي‌، قم‌، چاپ‌ دوم‌، 1379.
+
ـــ سيدكباري‌، سيدعلي‌رضا: تاريخ‌ حوزه‌هاي‌ علميه‌ شيعه‌، مؤسسه‌ انتشارات‌ اميركبير،تهران‌، 1378.
+
ـــ سيدكباري‌، سيدعلي‌رضا: سيدعبدالحسين‌ لاري‌، پيشواي‌ تنگستان‌، مركز چاپ‌ ونشر سازمان‌ تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، زمستان‌ 1372.
+
ـــ شهابي‌، محمود: ادوار فقه‌، سازمان‌ چاپ‌ و انتشارات‌ وزارت‌ فرهنگ‌ و ارشاد اسلامي‌،تهران‌، چاپ‌ دوم‌، 1366.
+
ـــ شيخ‌ حر عاملي‌: وسائل‌الشيعه‌، دار احياء التراث‌ العربي‌، بيروت‌.
+
ـــ شيخ‌ طوسي‌: اختيار معرفه‌الرجال‌، دانشگاه‌ مشهد، 1348.
+
ـــ شيخ‌ طوسي‌: الغيبه‌، تحقيق‌ الشيخ‌ عباداللّه‌ الطهراني‌، الشيخ‌ علي‌ احمد ناصح‌، مؤسسه‌المعارف‌ الاسلاميه‌، قم‌.
+
ـــ شيخ‌ طوسي‌: الفهرست‌، منشورات‌ الشريف‌ الرضي‌، قم‌.
+
ـــ شيخ‌ طوسي‌: تهذيب‌الاحكام‌، دارالكتب‌ الاسلاميه‌، چاپ‌ دوم‌، نجف‌ اشرف‌.
+
ـــ صحيفه‌ امام‌، مؤسسه‌ تنظيم‌ و نشر آثار امام‌ خميني‌، 1378.
+
ـــ طبرسي‌: احتجاج‌، مؤسسه‌ اهل‌ بيت‌، بيروت‌.
+
ـــ عبيري‌، عباس‌: حاج‌آقا نوراللّه‌ اصفهاني‌، ستاره‌ اصفهان‌، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1374.
+
ـــ فلاح‌زاده‌، محمدحسين‌: آموزش‌ فقه‌، الهادي‌، قم‌، چاپ‌ هشتم‌، 1378.
+
ـــ قرآن‌ كريم‌.
+
ـــ كليني‌: الاصول‌ من‌ الكافي‌، دارالعجب‌ و دارالتعارف‌، بيروت‌، چاپ‌ چهارم‌.
+
ـــ گرجي‌، ابوالقاسم‌: تحول‌ علم‌ اصول‌، واحد تحقيقات‌ اسلامي‌، بنياد بعثت‌، تهران‌،1361.
+
ـــ گلي‌زواره‌، غلام‌رضا: ميرزامسيح‌ مجاهد و فتواي‌ شرف‌، مركز انتشارات‌ دفترتبليغات‌ اسلامي‌، قم‌، 1376.
+
ـــ مجلسي‌، محمدباقر: بحارالانوار، دارالكتب‌الاسلاميه‌.
+
ـــ مجله‌ نور علم‌، شماره‌ هفتم‌ و هشتم‌.
+
ـــ محمدي‌، علي‌: آيت‌اللّه‌ كاشاني‌، رايت‌ استقلال‌، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌ تبليغات‌اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
ـــ مطهري‌، مرتضي‌: آشنايي‌ با علوم‌ اسلامي‌، انتشارات‌ صدرا.
+
ـــ موسوي‌ خميني‌، سيدروح‌اللّه‌:تحريرالوسيله‌، جامعه‌ مدرسين‌ حوزه‌ علميه‌ قم‌،
+
چاپ‌چهاردهم‌، 1376.
+
ـــ موسوي‌ خميني‌، سيد روح‌اللّه‌:توضيح‌المسائل‌، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌ تبليغات‌اسلامي‌، تهران‌، 1369.
+
ـــ موسوي‌ خميني‌، سيد روح‌اللّه‌: صحيفه‌ نور، سازمان‌ چاپ‌ و انتشارات‌ وزارت‌ فرهنگ‌و ارشاد اسلامي‌.
+
ـــ ميرخندان‌، سيدحميد: سيدمحمد مجاهد، پيشاهنگ‌ جهاد، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.
+
چاپ‌چهاردهم‌، 1376. ـــ موسوي‌ خميني‌، سيد روح‌اللّه‌:توضيح‌المسائل‌، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌ تبليغات‌اسلامي‌، تهران‌، 1369. ـــ موسوي‌ خميني‌، سيد روح‌اللّه‌: صحيفه‌ نور، سازمان‌ چاپ‌ و انتشارات‌ وزارت‌ فرهنگ‌و ارشاد اسلامي‌. ـــ ميرخندان‌، سيدحميد: سيدمحمد مجاهد، پيشاهنگ‌ جهاد، مركز چاپ‌ و نشر سازمان‌تبليغات‌ اسلامي‌، تهران‌، 1373.    ـــHen y camp ell Black:Black's law Dictiona y west pu lishing co 1990.            * پيروي‌ خضر خرد* * مقدمه‌* * بخش‌ يكم‌ / مرجعيت‌ و تقليد * * فصل‌ يكم‌/**پنجره‌ قانون‌* * فصل‌ دوم‌/**پرتو تبليغ‌* * فصل‌ سوم‌/**فضاي‌ فقاهت‌* * فصل‌ چهارم‌/**مدار مرجعيت‌* * فصل‌ پنجم‌/**مرز مقلّدان* * بخش‌ دوم‌ / احكام‌ و فتاواي‌ ماندگار *  *خاتمه‌ * * منابع‌ و مآخذ*    درباره ما ويترين سير مطالعاتي گفتمان کتابخانه الکترونيکي چه خبر؟    پايگاه اطلاع رساني كانون انديشه جوان©
+

نسخهٔ کنونی تا ‏۱۱ بهمن ۱۳۹۵، ساعت ۱۱:۲۶

پیروی خضر خرد
مشخصات کتاب
Peravi khezr khord-ebrahim zadeh.jpg
نویسنده حسن ابراهیم زاده
زبان فارسی
ناشر دانش و اندیشه معاصر
تاریخ نشر ۱۳۸۰
قطع رقعی
شابک ۹۶۴-۷۳۲۹-۵۲-۰
دانلود PDF

محتویات

مقدمه

از روزگار امامان معصوم(س) بذر اجتهاد در باغ اسلامیت افشانده و نهال‌مرجعیت در بوستان امامت نشانده شد و فروغ پیاپی مشعل‌ها حیات بشری راروشن ساخت و تا عصر حاضر پرتوافشانی می‌کند؛ عصری که امواج‌دین‌گرایی در آن، سبب رویکرد هرچه بیش‌تر انسان به مفاهیم دینی شده‌است.
نتیجة آگاهی مردم از قوانین الاهی و آموزه‌های دینی، برگرفتن میوةشیرین درخت خردگرایی خدایی است. آنان نه تنها آگاهانه و آزادانه‌مرجعیت را حلقة وصل خود و معصومان(س) به شمار می‌آورند، بلکه مدارمردم‌گرایی را فقط در مدار مرجعیت جست و جو می‌کنند.
برگ‌برگ‌ِ تاریخ گواه آن است که بیوت مراجع همواره پذیرای‌ستمدیدگان، محرومان و بی‌پناهان‌بوده، و این مردمی‌بودن و مردمی‌زیستن،افتخار گرانبهای مرجعیت است.
مردم حیات خود را در حیات مرجعیت می‌جویند؛ چرا که در طول تاریخ‌این رایت مرجعیت بوده که در اهتزاز بوده، و منادی استقلال سیاسی،اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی سرزمین خویش به شمار می‌رفته است.
مرام مرجعیت، خدااندیشی و خدامحوری و تلاش برای اجرای قانون‌الاهی در جامعه بود و ملّی‌گرایی در نگرش موحّدانة آنان جایی نداشت، امّابیرِ هیچ بیگانه‌ای بر فراز بیت مراجع برافراشته نشد و آنان در برابر هیچ‌قرارداد ننگینی مُهر سکوت بر لب نزدند و آن جا که ملّی‌گرایان در مقابل‌هجوم اقتصادی، سیاسی و فرهنگی دست تسلیم بلند کردند، سرافرازانه برچوبة دار بوسه زدند.
مرجعیت هنگامی که سکوتش فریاد بود، سکوت کرد، و آن جا که‌سکوتش مردم را به سوی بی‌دینی و سلطه‌پذیری سوق می‌داد، طلایه‌دارحماسه و شور شد.
روزی که دولتی شیعی چون صفویه، اقتدار ملّی‌ِ سرزمینش را پس ازحاکمیت مغول باز می‌گرداند، یار و یاور حکومت شد، و آن گاه که می‌دیداستعمار کهنة انگلیس حاکمیت ملّی سرزمینش را چون عراق به خطر انداخته،وارد شدن در سِمَت‌های دولتی را حرام کرد.
مرجعیت از متن دین و مردم برخاست و حلقة معنوی این دو هیچ‌گاه از هم‌نگسست. از این رو، اگر ستاره‌ای در آسمان قم غروب نمود، ستاره‌ای دیگردر حُلّه طلوع کرد. اگر ستاره‌ای چون شهید اول در آسمان شام بر چوبة دار به‌خورشید طعنه زد، ستاره‌ای مانند محقق کرکی در آسمان اصفهان درخشید.اگر طوفان محمود افغان بیت مرجعیت را در اصفهان درهم نوردید، کربلای‌امام حسین(ع) پذیرای بیت بهبهانی‌ها شد. مرجعیت باقی ماند و رازماندگاری‌اش در حق‌مداری، مردم‌گرایی و بیگانه‌ستیزی است.
نوشتاری که فراروی شما است، نگاهی کوتاه به مقولة مرجعیت در گذارتاریخ است:
بخش یکم نگاهی دارد به نیاز فطری و عقلی به اجتهاد یا تقلید و پیشینةمرجعیت از عصر پیامبر(ص) تا غیبت صُغرا.
بخش دوم اختصاص دارد به تأثیرگذاری فتواهای مراجع گرانقدر دردمیدن روح حماسه در کالبد جامعه برای دفاع از استقلال سیاسی، اجتماعی،فرهنگی و نظامی.
«فردای فقاهت» نیز تتّمه‌ای است دربارة استمرار این حرکت نورانی تاظهور حضرت مهدی ـ عجل‌ّ الله تعالی فرجه الشریف ـ .

بخش یکم / مرجعیت و تقلید

فصل یکم. پنجره قانون

قانون زندگی

قانون، آرامش زندگی است و آرامش نیز قانون زندگی. این‌که انسان ازچه‌رو نیازمند قانون است و در مسیر زندگی مجبور به گشودن پنجره قانون،پرسشی است که انسان همواره پاسخش را در زندگی روزمره خود می‌یابد.
قانون با بشر و اجتماع پدید آمده و تا جامعه بشری بر پا است، قانون نیزوجود دارد؛ هرچند به فراخور زمان و مکان و فراز و نشیب‌های تاریخی‌گاه‌به بالندگی و رشد رسیده، و گاه دستخوش‌دگرگونی و از هم‌گسیختگی شده‌است.
مزایایی که می‌توان از عوامل ضرورت وجود قانون در جامعه برشمرد وفلسفه وجود قانون به‌شمار آورد، چند چیز است که از منظر اهمیت و مرتبه،میان هر یک از آنان تفاوت‌هایی به چشم می‌خورد که مربوط است به جامع‌بودن‌ِ برخی و کامل نبودن‌ِ برخی دیگر.
ضرورت وجود قانون را از منظرهای گوناگون می‌توان نگریست:
یک . جلوگیری از هرج و مرج.
دو . ایجاد نظم نسبی در جامعه در بُعد دنیوی.
سه . ایجاد نظم کامل در جامعه در بُعد دنیوی.
چهار. ایجاد نظم کامل در جامعه با رعایت حال فردفرد جامعه در بُعد جسمانی.
پنج. ایجاد نظم کامل در جامعه با رعایت حال فردفرد جامعه در بُعد جسمانی وروحانی.

کدام آرامش؟

فطرت، همواره بشر را به سوی بهترین انتخاب رهنمون می‌سازد. دربازخوانی دوباره موارد پنج‌گانه فلسفه وجودِ قانون در زندگی بشر درمی‌یابیم‌که:
فلسفه وجودی‌ِ تدوین و پذیرش قانون از سوی افراد جامعه همین امور است‌که نخستین آن، در پایین‌ترین مرتبه و در حقیقت پایه ابتدایی، یعنی امنیت وسعادت بشری، قرار دارد و پنجمین آن‌ها برترین مرتبه و دربردارنده امنیت‌در دنیا و سعادت در آخرت است که در حقیقت در این مرتبه، سعادت‌حقیقی و کمال نهایی بشر تأمین می‌شود.
فطرت بشر، قانونی را برمی‌گزیند که وی را در چارچوب نظمی متعالی به‌سوی زندگی آرام و امن سوق دهد و نیازهای روحی او را برآورده سازد.

زیباترین پنجره

از زاویه‌ای دیگر، قوانینی که انسان در چارچوب بایدها و نبایدهای آن‌هازندگی می‌کند، دو دسته‌اند:
یک. قوانینی که فلسفه وجود آن‌ها تنها رفع هرج و مرج و حفظ جامعه است.
دو. قوانینی که فلسفه وجود و هدف نهایی آن‌ها، رهنمون‌ساختن بشر به سوی‌والاترین درجه سعادت است.
هدف دسته نخست، به اعتراف تدوین‌کنندگان آن‌ها، تنها تأمین نظم‌اجتماع و بالابردن سطح زندگی دنیوی افراد جامعه است؛ امّا دسته دوم قوانین‌که آورندگان آن‌ها تدوین‌کننده واقعی را آفریدگار جهان می‌دانند، می‌گویندکه این قوانین، گذشته از حفظ جامعه که گویای نخستین کمال آن است،عهده‌دار سوق‌دادن افراد جامعه به سوی کمالات متعالی‌اند.
فقه اسلامی از قوانین نوع‌ِ دوم است که به نام قانون الاهی به جامعه بشری‌اهدا شده است. تعلیم حکمت و تزکیه نفس و تنظیم اجتماع، سه پایه اساسی‌تمدن حقیقی است. از این رو، نه تنها از نگاه پیروان مکتب اسلام، بلکه ازمَنْظر خردمندان و منصفان، فقه اسلامی دربردارنده سه پایه تمدن است؛به‌گونه‌ای که عمل کردن به این قانون، سعادت بشر را از همه ابعاد تأمین‌می‌سازد. بدین علّت است که اینان از میان همه قوانین، قانون خدا را که‌زیباترین جلوه زندگی است، به روی خود می‌گشایند و جسم و روح خویش رادر برابر نسیم دل‌نواز آن، می‌نهند.

گستره فقه

با بعثت پیامبر اکرم(ص) و نزول قرآن کریم، قلمرو قانون الاهی (فقه‌اسلامی) مشخص شد.
واپسین شریعت الاهی، کامل‌ترین دینی بود که خداوندمتعالی به بشر هدیه کرد؛ شریعت و قانونی که همه برنامه‌های دنیوی و اخروی‌را دربردارد.
تعالیم اسلام را می‌توان در آینه سه بخش نورانی آن نگریست:
یک. معارف و اعتقادات: برنامه‌هایی که هدف آن‌ها شناخت، ایمان و اعتقاد باقلب و دل و فکر است؛ مانند مبدأ، معاد، نبوّت، وحی، ملائکه، امامت.
دو. اخلاقیات و امور تربیتی: برنامه‌ها و دستورهایی که هدف آن‌ها تعالی‌خصلت‌های روحی انسان، مانند تقوا و شجاعت است.
سه. احکام و مسائل عملی: دستورها و برنامه‌هایی که هدف آن‌ها شناختن‌شناساندن بایدها و نبایدهای زندگی روزمرّه است.
فقهای اسلام کلمه «فقه» را دربارهٔ احکام و مسائل عملی به کار برده‌اند وبه‌کسانی که تخصصشان در این گستره بوده است، «فقیه» گفته‌اند.

فصل دوم. پرتو تبلیغ

آموزش آموزه‌ها

پیشینه آموزش فقه و تبیین احکام الاهی به بعثت پیامبر اکرم(ص)بازمی‌گردد. آن زمان جبرئیل به فرمان خداوند برخی از احکام را به پیامبرآموخت و ایشان نیز آموزه‌های خود را به نخستین مسلمانان، مانند حضرت‌علی(ع) و حضرت خدیجه(س)، آموخت.
با نزول آیه «و خویشاوندان نزدیکت را انذار کن»، حضرت محمّد(ص)ضمن دعوت خویشاوندان به یگانه‌پرستی، آداب عبادت و مرزهای حلال وحرام را نیز به آنان یاد داد.
پیامبر طی‌ّ سه سال تبلیغ پنهانی، بسیاری را با بینش توحیدی آشنا ساخت وشیوه بندگی و زیستن موحّدانه در چارچوب قوانین الاهی را به آن‌ها آموخت.حضرت علی(ع) در این دوره نه تنها نقش محوری در آموزش فقه اسلام‌به‌تازه مسلمانان داشت، بلکه پایه‌گذار فقه اسلامی شد و تدوین فقه از همان‌دوره تشریع (دوره نزول قوانین کلّی)
آغاز گشت.
امیرمؤمنان(ع) که احکام و قوانین اسلامی و رموز قرآنی و آیات احکام‌را از منبع فیّاض نبوّت فراگرفته بود، آموزه‌های خود را به اصحاب منتقل کرد.از آن پس، اصحاب حضرت علی(ع) به تبلیغ و تدوین فقه صحیح قرآنی‌پرداختند؛ از جمله، علی بن رافع، کاتب حضرت علی(ع) و همدم آن‌حضرت در تمام جنگ‌ها که از فقیهان بزرگ شیعه در صدر اسلام بود. او که‌فقه را نزد امیرمؤمنان(ع) آموخته بود، کتابی را در باب‌های مختلف فقه‌تألیف کرد.
در برهه‌ای که حضرت علی(ع) و یارانش نخستین نگارندگان فقه بودند واحادیث نبوی را تدوین می‌کردند، برخی چون عمربن خطّاب، حرکت‌حضرت و یارانش در جمع‌آوری سنّت نبوی را قبول نداشتند.
سیوطی می‌نویسد:
در بین اصحاب پیامبر(ص) اختلاف بسیاری در موضوع تدوین و نگارش‌علوم وجود داشت. عده فراوانی این حرکت را ناپسند می‌دانستند و گروهی‌دیگر آن را جایز شمردند و در تدوین علوم اهتمام ورزیدند؛ امام علی(ع)و فرزندش امام حسن(ع) از این گروه بودند. به این ترتیب بود که الجامعه‌نوشته‌شد؛ کتابی که به املای رسول خدا(ص) و به خط امیرالمؤمنین‌علی(ع) بود و اندازه آن به هفتاد ذرع می‌رسید که به‌طور متواتر دراحادیث ائمه اهل‌بیت: از آن یاد شده است.
همچنین ابن شهرآشوب از مجموعه حدیثی که به دست سلمان فارسی تدوین‌یافته یاد می‌کند.
از نخستین تدوین‌کنندگان فقه شیعه می‌توان سعید بن مسیّب، یکی از فقهای‌شش‌گانه، را نام برد. نیز قاسم‌بن محمدبن ابی‌بکر که ابوایّوب دربارهٔ وی‌می‌نویسد: «کسی را به فضل و دانش او ندیدم».
در کتاب شریف کافی از یحیی بن جریر نقل شده است که امام صادق(ع)فرمود: «سعید بن مسیّب و قاسم‌بن محمدبن ابی‌بکر و ابوخالد کابلی از جمله‌افرادی بودند که علی‌بن‌الحسین(ع) به آنان اطمینان داشت».
در دوره‌های گوناگون، فقهای شیعه و در رأس آنان ائمه معصوم:حرکت فکری جهان اسلام را رهبری می‌کردند.
شکوفایی و درخشندگی این حرکت فکری که از مدینه منوّره به‌صورتی ویژه‌انتشار می‌یافت، در زمان امام صادق(ع) به اوج خود رسید. به شهادت‌تاریخ، مدینه منوّره در عصر امام صادق(ع) شکوفا شد و از جویندگان علم‌و نمایندگان سرزمین‌های اسلامی لبریز گشت.
حلقه‌ها و محافل درس و بحث‌در آن شکل گرفت و خانه امام به دانشگاهی اسلامی تبدیل شد که در آن،مردان دانش‌پژوه و راویان حدیث از قشرهای مختلف مردم گرد آمده، از آن‌سرچشمه دانش در موضوعات گوناگون علمی سیراب‌می‌شدند.

سفیران نور

با نازل شدن آیه «آنچه مأموریت داری آشکارا بیان کن و از مشرکان‌روی‌گردان»، رسالت پیامبر اکرم(ص) وارد مرحله‌ای تازه شد.
فرمان خداوند سبحان به شخص پیامبر(ص) دربارهٔ دعوت آشکارا ازمردم و ضرورت دعوت به توصیه و تعلیم احکام، پیامبر را بر آن داشت تابرخی از نخستین ایمان‌آوردگانی را که بیش از دیگران بر آیات و احکام‌اسلامی تسلط داشتند، به اطراف مکه و قبایل و روستاهای دور و نزدیک‌رهسپار سازد. از سوی دیگر، مسلمانانی که در شهرها و قبایل دور می‌زیستند،نزد پیامبر آمده، از وی درخواست می‌کردند برای آشنا کردن تازه مسلمانان بامبانی اسلام و شناساندن مرزهای حلال و حرام و گسترش اسلام، مبلّغانی به‌آن مناطق اعزام کند.
در دوازدهمین سال بعثت رسول اکرم(ص) دوازده تن از اهالی مدینه به‌مکه آمدند و در محلی به نام عقبه با پیامبر خدا(ص) ملاقات کردند. پیامبراکرم(ص) به درخواست آنان پاسخ مثبت داد و مصعب بن عمیر را همراه‌آنان به مدینه رهسپار کرد. مصعب بن عمیر در مدینه برای ترویج اسلام‌کوشید و قرآن را به آنان آموخت. وی از فرزندان هاشم بن عبدمناف وفاضل‌ترین یاران رسول خدا و مبلّغان اسلام شمرده می‌شود.
پیامبر(ص) همان‌گونه که ابوذر را برای تبلیغ دین اسلام به سوی قبیله‌اش‌غفار روانه ساخت، دیگر مبلّغان اسلام را نیز به سوی قبیله خود فرستاد تا به‌نشر مبانی اسلام بپردازند.
انتخاب مبلّغان اسلام به دست پیامبر اکرم(ص) برای هر منطقه، برپایه‌شناخت هنجارهای آن منطقه بود. از این‌رو، در زمانی کوتاه، فطرت توحیدی‌مردم از پَس‌ِ خرافات و اوهام نمایان گشت.
با هجرت رسول خدا(ص) از مکه به مدینه و شکل‌گیری حکومت‌اسلامی در این شهر، تبلیغ و ترویج اسلام از مرز جزیره‌العرب گذشت وپیامبر (ص) سازماندهی‌ِ مبلّغان اسلام را در اولویت قرار داد.

حجره‌های هجرت

با نازل شدن آیه نَفْر، فرمان خداوند سبحان دربارهٔ تأسیس محافل وحجره‌های آموزش قرآن کریم و احکام دین به پیامبر(ص) ابلاغ شد:
چرا از هر گروهی از آنان ]مردم[، طایفه‌ای کوچ نمی‌کند تا در دین ]ومعارف‌احکام اسلام[ آگاهی یابند و به هنگام بازگشت به سوی قوم خود آن‌ها را بیم‌دهند؛ شاید ]از مخالفت فرمان پروردگار[ بترسند و خودداری کنند.
گذشته از این آیه که به روشنی هجرت از قوم و قبیله برای تحصیل مبانی‌اسلام را واجب کرد، برخی دیگر از آیات نیز غیرمستقیم جمعی را به‌آشناشدن با احکام و نشر آنان در میان امت اسلامی فرا خواندند:
باید از میان شما گروهی دعوت به نیکی و امر به معروف و نهی از منکرکنند؛ و آنان همان رستگارانند.
این گروه‌ِ دعوت‌کننده به نیکی‌ها و بازدارنده از بدی‌ها، لازم بود خودشان‌با مبانی اسلام و حدود الاهی آشنا می‌شوند تا بتوانند مردم را به رعایت‌مرزهای اعتقادی و عملی اسلام فراخوانند.
خداوند سبحان همان‌گونه که گروهی از جامعه اسلامی را به یادگیری‌احکام و حدود و مرزهای حلال و حرام و آموزش آن‌ها به دیگران دعوت‌می‌کند، مردم را نیز به پرسش از نخبگان دین فرا می‌خواند و می‌فرماید:
اگر نمی‌دانید، از آگاهان بپرسید.
آگاهان واقعی فقه و احکام الاهی، پیامبر اکرم(ص) و ائمه معصوم:هستند. البته به دلیل این که همه مردم به شخص پیامبر(ص) و ائمه:دسترسی نداشتند، هر پیامبری حواریونی داشت که به نشر مبانی دینی‌می‌پرداختند. از این رو، فقیهان و عالمان را نیز می‌توان حواریون پیامبر(ص)به شمار آورد. خداوند سبحان عالمان دین را خداترسان واقعی در میان مردم‌معرفی می‌نماید و جایگاه آنان را در جامعه ترسیم می‌کند. این امر،مشروعیت‌دادن به این قشر در جامعه است. خداوند می‌فرماید:
از میان بندگان خدا، تنها عالمان از او می‌ترسند؛ خداوند توانا و آمرزنده‌است.
معرفی عالمان دین به مردم به دست پیامبر اکرم(ص) تفسیر کلام خداوندو شناساندن این گروه از مردم است که خداترسی، دانش‌پژوهی و تعبّد به‌فرمان‌های الاهی از ویژگی‌های آنان به شمار می‌رود.
پیامبر درباره عالمان دین می‌فرمایند:
مَثَل‌ِ عالمان در زمین، همچون مَثَل‌ِ ستارگان است در آسمان که درتاریکی‌های خشکی و دریا با آن‌ها به راه درست می‌توان رسید؛ و چون‌غروب کنند، چه بسا راه‌یافتگان به گمراهی افتند.
پیامبر اکرم(ص) در جایی دیگر می‌فرمایند:
فقیهان امانتداران پیامبرانند.
حضرت محمّد(ص) در زمان حیات نورانی خویش همواره سعی درشناساندن این قشرِ برخاسته از میان مردم داشتند. روزی پیامبر فرمودند:
خدا جانشینان مرا رحمت کند.
گفتند: ای پیامبر! جانشینان تو کیانند؟ فرمود: آنان که سنّت مرا زنده می‌کنند و آن را به بندگان خدا می‌آموزند.
حضرت علی(ع) نیز برای معرفی عالمان دین و نهادینه‌کردن روحانیت وشناساندن جایگاه محوری آنان، همان سیاست پیامبر(ص) را اعمال کردند.ایشان می‌فرمایند:
علما فرمانروایان‌ِ مردمند.
امام شهیدان، حضرت حسین(ع)، می‌فرمایند:
گردش امور و احکام به دست عالمان خدایی است.
این امام هُمام در عبارتی دیگر از سخنان گهربارشان می‌فرمایند:
منزلت فقیه در این زمان، همچون منزلت انبیا در بنی‌اسرائیل است.
امام صادق(ع) عالمان شیعه را سنگربانان عقیده و مدافعان ایمان مردم درهجوم لشکریان ابلیس معرفی می‌کنند و درباره آنان می‌فرمایند:
علمای پیرو ما سنگربانانی هستند که مواظب هجوم ابلیس و لشکریان او به‌شیعیان و ضُعفای فکری شیعه هستند. این قشر از شیعیان ما که برای این امربه‌پا خاسته‌اند، از کسانی که در راه فتح و گسترش اسلام در مرزهای روم وترک و خزر جهاد می‌کنند، هزارهزار مرتبه برترند؛ چراکه اینان از عقایدشیعیان ما دفاع می‌کنند و آنان (فاتحان و رزمندگان) از جسمشان.
رفتار احترام‌آمیز ائمه معصوم: با عالمان شیعه در زمان حیات‌پربارشان، بیانگر اهمیت و تلاش این بزرگواران در تقویت این قشر و نهادینه‌کردن جایگاه علما است.
وظیفه معصومان در برخورد و هدایت عالمان دین، تعیین چارچوب منابع‌فقه و آشنا کردن آنان با استنباط احکام از قرآن و احادیث بود؛ و وظیفه‌عالمان از آن روز تا بدین‌زمان، استنباط احکام و فروع آن‌ها از اصول مذکوراست. امام صادق(ع) در این‌باره می‌فرمایند:
به درستی بر ما است، که اصول احکام را ذکر کنیم و بر شما است استنباط‌فروع آن.
امام رضا(ع) نیز حدیثی بدین‌معنا دارند.
عالمان و فقیهان شیعه با رهنمودهای پیشوایان دین و پایبندی به اصول کلی‌فقه از زمان حیات ائمه تا امروز موظف به تبیین احکام الاهی برای مردم بوده‌اند.
تمام اعمال و رفتار فردی و اجتماعی انسان در مقوله‌های سیاسی،اجتماعی، فرهنگی و اقتصادی در مقابل خداوند، از حوزه حکم الاهی که‌تشریح آن بر عهده عالمان بوده خارج نیستند؛ و این احکام: یا «واجب» است؛یعنی باید انجام یابد و نباید ترک شود؛ مانند نمازهای یومیه؛ یا «حرام» است؛یعنی نباید انجام یابد و باید ترک شود؛ مانند دروغ؛ یا «مستحب» است؛ یعنی‌خوب است انجام یابد، و اگر انجام نیافت، مجازات ندارد؛ مانند نافله‌های‌یومیه؛ یا «مکروه» است؛ یعنی خوب است انجام نیابد، ولی اگر انجام شدمجازات ندارد؛ مثل سخن دنیا گفتن در مسجد که جای عبادت است؛ یا«مباح» است؛ یعنی انجام دادن یا ترکش یکسان است؛ مانند بسیاری از کارها.

شَهد شهادت

حرکت تبلیغی مبلغان و قاریان و حافظان قرآن، با نوشیدن شهد شهادت‌همراه شد و خط سرخ شهادت، خط مبلّغان اسلامی نام گرفت؛ خطی که درطول تاریخ اسلام و تشیّع همچنان ادامه دارد.
به خون خفتن نخستین مبلغان اسلامی در مناطقی چون رجیع و بئر معونه قلب‌پیامبر(ص) را چنان آزرد که آن حضرت عاملان این جنایات را نفرین کرد.
روزی گروهی از نمایندگان قبایل عضل و قاره به حضور پیامبر شرفیاب‌شدند و از در حیله به پیامبر خطاب کردند که ای پیامبر خدا(ص)!قلب‌های ما به سوی اسلام تمایل پیدا کرده، مناطق ما برای پذیرش اسلام‌آماده است؛ گروهی از یاران خود را همراه ما اعزام نمایید تا در میان قبیله ماتبلیغ کنند؛ به ما قرآن بیاموزند و ما را از حلال و حرام خدا آگاه سازند.
پیامبر اکرم(ص) که وظیفه داشت به درخواست این نمایندگان قبیله‌های‌بزرگ پاسخ مثبت دهد، گروهی را به فرماندهی مرثد به همراه نمایندگان‌قبایل به سوی آن‌ها اعزام کرد.
این دسته به همراه نمایندگان قبیله ازمدینه خارج شدند. هنگامی که مبلّغان‌اسلام از قلمرو قدرت مسلمانان دور شدند و به برکه‌ای به نام رجیع رسیدند،نمایندگان قبایل نیّت پلید خود را آشکار ساختند و از قبیله هذیل نیزدرخواست نیروی کمکی کردند و بر آن شدند مبلّغان اسلام را دستگیر وبه‌شهادت رسانند. مبلّغان اسلام که در آن نقطه خود را در محاصره مشرکان‌یافتند، جز دست بردن به قبضه شمشیر راهی دیگر نداشتند؛ شجاعانه‌شمشیرهای خود را از نیام کشیدند و برای دفاع از خود آماده شدند.
دشمنان سوگند یاد کردند که ما جز دستگیری شما و تحویل به بزرگان قریش‌در برابر پول هدف دیگری نداریم.
مبلّغان گفتند: ما از مشرک و بت‌پرست پیمان نمی‌پذیریم. به یکدیگرنگریستند و بیش‌ترِ آنان تصمیم به نبرد گرفتند. آنان شجاعانه در راه دفاع ازاسلام و تبلیغ آن تا آخرین لحظه به نبرد پرداختند.
همه آنان، جز سه نفر که شمشیر خود را غلاف کرده بودند، به شهادت‌رسیدند. آن سه نفر به نام‌های زید بن دثنه، جنیب عُدّی و عبداللّه به اسارت‌درآمدند. در راه، عبداللّه از تسلیم‌شدن سر باز زد و در برابر آنان مقاومت‌نمود. مشرکان او را با سنگ به شهادت رساندند. مشرکان دو نفر دیگر را به‌بزرگان قریش در مکه تحویل دادند و آنان نیز این دو مبلّغ اسلام را در مکه‌دار زدند.
در همین زمان ابوبراء، عامربن مالک بن جعفر عامری کلابی، معروف به‌ملاعب الاسنه، نزد رسول خدا(ص) در شهر مدینه آمد و چون اسلام به‌وی معرفی شد، او نه اسلام آورد و نه بی‌رغبتی نسبت به آن از خود نشان‌داد؛ و گفت: ای محمد(ص)! اگر مردانی از اصحاب خویش را برای‌دعوت مردم نَجدْ روانه می‌ساختی که آنان را به دین تو دعوت می‌کردند،امیدوار بودم که مردم این منطقه به اسلام می‌گرویدند.
رسول خدا(ص) فرمودند: از سرنوشت اصحاب خود در نزد مردم به خداهراسانم.
ابوبراء گفت: فرستادگان تو در پناه من باشند. ایشان را بفرست تا مردم نجد رابه اسلام دعوت کنند.
رسول خدا(ص) مُنذربن عَمر خزرجی ساعدی و المعنق لِیموت را با چهل‌مرد از نیکان اصحاب خود، از جمله حارث بن حیّمَه از مالک بن نجار، وحرام بن ملحان از بنی‌عَدّی بن نجار، و عروه بن اسماء بن صَلت‌ْ سُلَمی ازبنی‌بهثه بن سیلم، و نافع بن بُدَیْل بن ورقاء خزاعی و عامر بن نُهَیْره رافرستاد.
راهنمای ایشان مُطلّب نامی از بنی‌سُلیم بود. تا این‌که مبلّغان اسلام در بئرمعونه، میان سرزمین بنی‌عامر و حره بنی‌سلیم، فرود آمدند. در این منطقه‌مشرکان به مبلّغان اسلام حمله‌ور شدند و همگی، به جز چند نفر از آنان،به‌شهادت رسیدند.

فصل سوم. فضای فقاهت

شِکْوة معصومان

در نگاه قرآن و بینش توحیدی، صاحبان اندیشه با غیرعالمان یکسان‌نیستند و خیر کثیر، بهرة افرادی است که از دروازة علم و حکمت‌گذشته‌اند. از این جا است که ائمة هُدا، طلب علم را واجب شمرده‌اند و درمسیر دست‌یازیدن به خوشه‌های دانش، مسلمانان را به هجرت به سرزمین‌هایی‌دور چون چین فراخوانده‌اند.
اهتمام برگزیدگان خداوند به دانش و فراگیری علوم گوناگون تا بدان‌جااست که پیامبر(ص) در ورود به مسجد و نظاره کردن دو محفل علمی وعبادی، به جمع دانش‌پژوهان علوم دینی می‌پیوندد و خود را پیامبرِپژوهندگان علم و دانشجویان برمی‌شمارد.
امیرمؤمنان(ع) نیز خطاب به مردم،جست و جو و فراگیری علم را واجب‌تر از جست و جوی مال برمی‌شمارد:
ای مردم! بدانید کمال دین در طلب علم و عمل به آن است. آگاه باشید طلب‌علم واجب‌تر از طلب مال است؛ زیرا مال را عادلی (خداوند) بر شما قسمت‌و برای شماتضمین کرده است و آن را به شما می‌رساند، ولی علم در نزد اهل‌آن است و شما مأمورید که آن را از اهلش طلب کنید. پس آن‌را به‌دست‌آورید.
بر مبنای همین نگرش است که در مقولة «اجتهاد» و «تقلید» اصالت با«اجتهاد» است، نه «تقلید». و علی‌'رغم نسبت‌های ناروای ناآشنایان به مبانی اسلام وشبهه‌افکنان، دغدغة معصومان: در رسیدن اصحاب به جایگاه بلند فقاهت واجتهاد تا بدان جا است که امام صادق(ع) خطاب به اَبان بن تَغْلَب‌ْ می‌فرمایند:
می‌خواهم با تازیانه به سَرِ اصحابم بزنم تا در دین فقیه شوند.
امام صادق(ع) درجایی دیگر خطاب به علی‌بن‌حمزه می‌فرمایند:
در دین تفقّه کنید، زیرا کسی که در دین‌ِ خدا تفقّه نکند، مانند بیابانگرداست.
همچنین خطاب به فضل می‌فرمایند:
بر شما باد فقیه‌شدن در دین خدا، چون بیابانگرد نباشید. به درستی‌که هرکس‌در دین خدا فقیه نشود، روز قیامت خدا به او نظر نکند و کردارش را پاکیزه‌نشمارد.
حضرت علی(ع) نیز می‌فرمایند:
ای مردم! خیری در دینی نیست که در آن تفقّه نباشد.
جایگاه شناخت درست مبانی دینی و احکام الاهی، به ویژه عبادات، شیعه‌را بر آن می‌دارد که یا خود در مسیر دست‌یازیدن به شناخت احکام دین‌گام‌بردارد یا این‌که پاسخ‌ِ پرسش‌های خویش را از آگاهان از دین بگیرد؛ چراکه در منظرِ امام؛ عبادت‌کنندة ناآگاه (به مبانی دینی) چون خر آسیابی است که به دور خودمی‌چرخد و به جایی نمی‌رسد.

فتوای فقیهان

پاسخ این پرسش که ریشة اجتهاد در احکام دین چیست و عالمان اسلام ازچه زمانی فتوا داده‌اند، به زمان حیات پیامبر اکرم(ص) بازمی‌گردد. پیامبرباب اجتهاد را فراروی عالمان و فقیهان اسلام گشود تا مکتب حیات بخش‌اسلام در همة زمان‌ها، پرطراوت راه خویش را به سوی فردا بگشاید وپرسش‌های بشری در عصرها و عرصه‌های مختلف بی‌پاسخ نمانَد.
پیامبر(ص) در رهنمودهای خود به مبلغانی که برای تبلیغ مبانی وحی وتعالیم اسلام به نقاط دور و نزدیک هجرت می‌کردند، آنان را به فتوا دادن‌ترغیب و تشویق می‌کردند. وقتی پیامبر خواست معاذ را به یمن بفرستد،فرمودند:
یا معاذ به چه حکم می‌کنی؟ پاسخ داد: به کتاب خدا.
فرمود: اگر نیابی؟ پاسخ داد: به سنّت پیغمبر.
فرمود: اگر نیافتی؟ جواب داد: سعی خویش را به کار می‌برم و از هیچ تلاشی برای دست‌یابی به‌حکم الاهی دریغ نمی‌کنم.
فرمود: سپاس خدای را که فرستادة رسولش را موفق کرد، به آنچه او خشنوداست.
پیامبر به عبداللّه بن مسعود، فقیه معروف مدینه، فرمودند:
با قرآن و سنّت داوری نما هر گاه آن دو را یافتی. پس اگر حکم را در قرآن‌و سنّت نیافتی به نظر خود، اجتهاد کن.
پس از رحلت رسول خدا(ص) پیشوایان دین در ادامة حرکت پیامبر درگسترش و گشودن باب اجتهاد و ترغیب فقیهان به فتوا دادن کوشش‌های‌فراوانی کردند. حضرت علی(ع) در نامة ۶۷ خطاب به قثم بن عباس‌فرماندار، مکه، می‌نویسند:
پس از یاد خدا و درود، برای مردم حج را به پای دار و روزهای خدا رابه‌یادشان آور. در بامداد و شامگاه در یک مجلس عمومی با مردم بنشین.آنان پرسش‌های دینی دارند؛ با فتواها آشنایشان بگردان و ناآگاه را آموزش‌ده و با دانشمندان به گفت و گو بپرداز. امام باقر(ع) به اَبان بن تَغْلَب‌ْ می‌فرمایند:
در مسجد مدینه بنشین، برای مردم فتوا بده. دوست دارم مانند تویی را در بین‌شیعیانم ببینم.
امام صادق(ع) به زرارة بن اعین می‌فرمایند:
ای زراره! در مسجد پیامبر بنشین و برای مردم فتوا ده. دیدن مانند تویی مراخوشحال می‌کند.
معاذ بن مسلم نحوی می‌گوید: نزد امام صادق(ع) بودم که حضرت‌پرسیدند:
شنیده‌ام در مسجد می‌نشینی و برای مردم فتوا می‌دهی؟ گفتم: آری.
فرمود: چنین کن، من هم چنین می‌کنم.
روایاتی یاد شده بیانگر این نکته‌اند که «فتوا» درهای ناگشوده را برای‌مجتهد و جامعة اسلامی می‌گشاید، امّا «فتوا دادن» در صلاحیت هر فردی‌نیست.

حریم فقاهت

فتوادادن یاران پیامبر(ص) و امامان‌ِ راهنما بر پایة ضابطه‌ای بود که‌درطول تاریخ همواره مدّ نظر فقیهان و بزرگان شیعه بوده است، و درحقیقت، معصومان آن را بنیان نهادند.
نگاهی به تکامل و نوآوری فقه در زمان‌های مختلف و شیوة برخوردفقیهان با مسائل نو، نمایانگر آن است که این چارچوب‌ْ پویا و پایدار بوده وهست و در هر زمانی کارآمدی خود را به اثبات رسانده است.
این چارچوب ضابطه‌مند که به «منابع و مآخذ اجتهاد» شهرت دارد ومجتهدان و مراجع تقلید با مراجعه به آن‌ها احکام اسلامی را استنباط می‌کنند،عبارتند از: قرآن؛ سنّت؛ عقل؛ اجماع.
علامه محمدتقی جعفری؛ ضمن اشاره به استعداد ذاتی فقه در پاسخ دادن‌به پرسش‌ها، ارتباط منابع و مآخذ چهارگانه را با فقه متذکر می‌شوند و می‌نویسند:
استعداد ذاتی خود فقه است که ناشی از تکیة آن به منابع همیشه ساری«کتاب، سنّت، اجماع و عقل» و قواعد کلیة برگرفته از آن‌ها با باز شدن راه‌اجتهاد برای همیشه است.
این منابع بدان جهت که انسان‌ِ شناخته‌شده و تفسیرشده را موضوع تکلیف‌قرار می‌دهد، همواره دور از فرسودگی بوده، ابدیت خود را تضمین می‌کند وبه همین جهت بوده است که از صدر اول اسلام تاکنون هیچ مسأله‌ای دربارةشؤون مادی و معنوی بشری مطرح نشده است مگر این‌که فقه عالَم تشیّع‌توانایی پاسخگویی آن را داشته و آن مسأله را بدون تکلیف نگذاشته است.
بلی، در بعضی از دوران‌ها که عرضة فقه به اجتماع به‌طور محدود صورت‌گرفته، ناشی از تقاضاهای غیرطبیعی بوده است که مربوط به استعداد ذاتی‌فقه و مقامات مسؤول فقاهت نبوده است.
سیری در منابع فقه ما را بیش از پیش در فضای عطرآگین فقه شیعه قرارخواهد داد:
یک. قرآن قرآن که مجموعة وحی الاهی به پیامبر(ص) است، نخستین و دقیق‌ترین‌و محکم‌ترین منبع استنباط احکام دین است. هیچ پرسشی در این باره نیست‌که پاسخش در آن یافت‌نشود.
خداوند سبحان در قرآن کریم چارچوب بسیاری از احکام و حدود الاهی‌را بیان کرده که برخی از آنان به «آیات احکام» شهرت دارند.
محوریت قرآن در استنباط احکام برای فقیه به قدری است که هر حکم وبرداشتی با آیات قرآن مخالف باشد، مردود است، تا آن جا که امام‌صادق(ع) به نقل از رسول خدا(ص)
می‌فرمایند:
آنچه را موافق کتاب (قرآن) است بپذیر، و آنچه را مخالف (قرآن) است، ردکن.
دو. سنّت سنّت در زبان فقها مجموعة سخنان و رفتار معصوم و نیز تأیید رفتاردیگران به دست او است. این مجموعه، دومین منبع معتبر فقهی است که‌مراجع تقلید با مراجعه به کتب روایی به آن دست می‌یازند.
حضرت محمّد(ص) عترت را در کنار قرآن برمی‌شمارند:
من در میان شما دو امانت بر جای نهادم؛ کتاب خداوند و عترت را. تا زمانی‌که به آن دو تمسّک کنید، هرگز منحرف نخواهید شد.
أ. قول معصوم مجموعة گفتارهای پیامبر(ص) و امامان معصوم: را که دربارةچگونگی احکام الاهی و اعمال و کردارهای زندگی است، «قول معصوم»می‌گویند.
ب. فعل معصوم مجموعة رفتارها و کردارهای پیامبر(ص) و امامان معصوم: را که‌الگوی به جا آوردن صحیح اعمال عبادی و غیر عبادی است، «سیرة عملی‌معصومان» یا «فعل معصوم» نامیده‌اند.
از آن جا که از پیامبر و امامان هیچ‌گونه خطا و لغزشی سرنمی‌زد، رفتار واعمال آنان از منابع دست‌یابی به احکام است.
ج. تقریر معصوم تأیید یا سکوت معصوم در برابر رفتار و کردار دیگران نزد آنان را «تقریرمعصوم» می‌گویند.
تقریر از منابع استنباط احکام برای مجتهدان و مراجع تقلید است؛ چرا که‌نهی از منکر و راهنمایی افراد جاهل، جز در موارد تقیّه، از وظایف امامان‌معصوم است و سکوت و تأیید امام به منزلة درست بودن و حجّیّت داشتن‌ِ آن‌رفتار و کردار برای شیعیان و پیروان است. مثلاً فردی در مقابل امام‌معصوم(ع) نماز می‌خواند و امام نماز او را تأیید می‌کند یا سکوت می‌نماید؛شیوة نماز خواندن آن فرد، سند چگونه برپاداشتن نماز است.
سه. عقل تمام احکام قرآن و سنّت مبتنی بر عقل و فطرت بشری است، امّا درصورتی که حکمی در این دو یافت نشود یا این‌که بشر با پدیده‌های نو وموضوعات جدید روبه‌رو شود، تکیه و اعتماد بر عقل برای استنباط احکام‌شرعی یکی دیگر از منابع فقه است.
هرگاه «عقل» به حکمی قطع پیدا کرد، آن حکم برای مجتهد «حجّت» است.
امام موسی بن جعفر(ع) دربارة حجّیّت داشتن عقل به هشام می‌فرمایند:
خداوند بر مردم دو حجّت قرار داده است: حجّت ظاهر و حجّت باطن. امّاحجّت ظاهرْ رسولان و انبیا و ائمة معصوم هستند، و حجّت باطن‌ْ عقل‌است.
برای افتخار تشیّع همین بس است که در عصر سایه افکن شدن توّحش‌برغرب، نخستین باب اصول کافی با نام «العقل والجهل» به رشتة تحریردرآمد. این کتاب نخستین کتاب از کتب چهارگانة شیعه است.
چهار. اجماع وحدت نظر فقهای شیعه را در حکمی که بیانگر رأی و نظر امام معصوم‌باشد، «اجماع» می‌نامند.
اجماع نظر یکسان علمای شیعه دربارة یک حکم است، امّا منبعی مستقل‌به‌شمار نمی‌رود.
اجماع به این دلیل منبع استنباط قرار می‌گیرد که پرده از«سنّت معصوم» برمی‌دارد.
مثلاً وقتی همة، علما و فقهای شیعه در عصر امام‌صادق(ع) در نماز خود قنوت انجام می‌دهند، این عمل اصحاب و یاران امام‌نشان از سنّت و عمل امام صادق در به‌جای آوردن نماز با قنوت است.
گفتنی است که دست‌یازیدن به فتوا باید ریشه در یکی از منابع چهارگانةمذکور داشته باشد. از این‌رو، هر فتوای خارج از چارچوب‌ِ بیان شده، همان«اجتهاد به رأی» است که در دین اسلام از آن نهی شده است.
۴. راه اجتهاد مراجعه به منابع چهارگانة فقه نیازمند احاطة کامل بر علومی است که هرمرجع تقلید و مجتهدی برای دست‌یابی به استنباط احکام نه تنها باید آن‌ها رافراگرفته باشد، بلکه در آن‌ها نیز باید دارای نظر باشد. این علوم را «مقدمات‌اجتهاد» می‌نامند که طلاب حوزه‌های علمیه در سال‌های نخست درس و بحث،موظف به فراگیری آن‌ها و گذراندن راهی هستند که به اجتهاد ختم می‌شود.علومی که مقدمات اجتهاد هستند و باید آن را فراگرفت، عبارتند از:
یک. علوم عربی:
أ. صرف : علم به تغییر کلمات برای به دست‌آمدن معانی مختلف.
ب. نحو : علم به ترکیب کلمه و ساختار جمله.
ج. معانی، بیان و بدیع : علم زیباسازی نوشتار و گفتار و شناخت آن زیبایی.
د. لغت : شناخت معانی کلمات.
دو. منطق: علم درست اندیشیدن.
سه. اصول فقه: شناخت کیفیت استنباط احکام از منابع فقهی.
چهار. رجال: آشنایی با شخصیت‌های روایت‌کنندة حدیث (اسناد وروایات).
پنج. درایه: شناخت معانی و مفاهیم احادیث و فهمیدن درست ازنادرست.
شش. علوم قرآن: تفسیر و شأن نزول آیات قرآن.
هفت. آشنایی با محاورات و زبان مردمی که مخاطب قرآن و سنّت‌بوده‌اند.
هشت. آشنایی با گفته‌ها و نظریات پیشینیان، برای قائل نشدن به خلاف‌مشهور و اجماع، و اطمینان به استنباط خود.
نه. بررسی فتاوا و اخبار اهل‌سنّت، به ویژه در جاهایی که دو روایت شیعی‌با هم تعارض دارند.
ده. کوشش برای استنباط احکام و تمرین در آن، به حدّی که قوّه و ملکةاستنباط به دست آید.
تاریخ «مقدمات علوم اجتهاد» روشنگر این واقعیت است که برای صیانت‌دین از لغزش‌ها و برداشت‌های غلط، امامان: برخی از این علوم راپایه‌ریزی کرده‌اند: مثلاً علم نحو را حضرت علی(ع) به ابوالاسود دوئلی‌آموخت تا مانع برداشت‌های غلط از ترجمة آیات قرآن شود. بنیانگذاران علم‌اصول فقه نیز امام محمد باقر(ع) و امام صادق(ع) بوده‌اند که به شاگردان‌خود این علم را آموختند؛ به‌گونه‌ای که نخستین کتاب اصول فقه را هشام بن‌حکم به نام کتب الفاظ و مباحثها نوشت.
علوم قرآنی، مانند علم قرائت، تفسیر، شأن نزول آیات و شناخت‌محکمات از متشابهات، از علومی هستند که در نگاه ائمه در استنباط احکام‌قرآن جایگاهی ویژه دارند، تا جایی که پیامبر اکرم(ص) در این‌باره‌می‌فرمایند:
هر کس به قیاس عمل کند، هلاک شده و دیگران را نیز هلاک کرده است؛ وهر کس ناسخ را از منسوخ و محکم را از متشابه در فتوا تشخیص ندهد، سبب‌هلاک خود و دیگران است.
حضرت علی(ع) به یک قاضی فرمودند:
آیا ناسخ را از منسوخ تشخیص می‌دهی؟ گفت: نه. فرمود: آیا مراد خدای‌عزّوجل‌ّ را از مَثَل‌های قرآن درمی‌یابی؟ گفت: نه. فرمود: پس هلاک شدی وهلاک کردی».
دایرة علومی که بتوان با فراگیری آن‌ها به درجة اجتهاد نائل شد، گسترده‌است و تنها افرادی می‌توانند به استنباط احکام از «کتاب» و «سنّت» دست یابندکه در کسب علوم مربوط به استناد احکام بسیار کوشش کنند.
رسیدن به کرسی اجتهاد و استنباط احکام بدان معنا نیست که هر مرجع ومجتهدی به سادگی حاضر به فتوا دادن باشد. نگاهی به رساله‌های عملیة مراجع‌و مشاهدة واژه‌هایی چون «احتیاط واجب» و «احتیاط مستحب»، نمایانگر این‌است که مراجع تقلید در فتوا دادن نهایت‌ِ احتیاط را در فتوا دادن از خود نشان‌می‌دهند و هیچ‌گاه از روی احساسات یا عدم آگاهی به مسأله‌ای فتوایی راصادر نمی‌کنند؛ چرا که وقتی خداوند سبحان پیامبر(ص) را دربارة بیان‌احکام به گونه‌ای تند و سخت خطاب می‌کند، فتوادادن کاری بس مشکل است.خداوند می‌فرمایند:
اگر این بندة ما (محمد(ص)) بعضی از گفتارها را از نزد خود بگوید و به مانسبت دهد، ما با دست قدرت خود او را می‌گیریم، سپس رگ قلب او را قطع‌می‌کنیم؛ و آن وقت کیست از شما که بتواند از او دفاع کند و او را از عقوبت وکیفر ما دور نگهدارد؟ از این رو، وقتی امام صادق(ع) اطلاع یافت از فتوای فقیهی از اهل تسنّن‌در حل‌ّ اختلاف بین اجاره‌دهنده و اجاره‌کننده‌ای که قاطری را اجاره کرده وبرخلاف قرارداد عمل کرده بود، فرمود:
مانند چنین قضاوت‌هایی (و فتواهایی) است که موجب می‌شود آسمان ازباریدن و زمین از نثار برکت‌های خود خودداری کند.
بنابراین، چنین برخوردهایی زمینه را فراهم ساخت که نهادی به نام«مرجعیت» در ساختار جامعة اسلامی پدید آید.

فصل چهارم. مدار مرجعیت

نهاد مرجعیت

اصحاب و فقهای شیعه در دوران حیات ائمة: همچنان بر منبر فتوا ودر مقام پاسخگویی به پرسش‌های دینی شیعیان، دیدگاه‌های فقهی خود راارائه می‌دادند تا این‌که امام حسن عسکری(ع) که غیبت فرزندش مهدی ـ عجل الله تعالی فرجه الشریف ـ را در آیینة امامت نظاره می‌کرد، به منظورزمینه‌سازی برای مشروعیت بخشیدن به مرجعیت فقهای شیعه در عصر غیبت،شروط مراجع شیعه را چنین بیان کرد:
هر کدام از فقها که بر نَفْس خویش تسلط داشته باشد، نگهبان دین خویش باشد،با هوای نفس خویش مخالفت نماید، فرمانبردار خداوند باشد، بر عامه مردم‌است که از وی تقلید کنند.
این شروط نیست مگر در برخی از فقیهان شیعه.
با شهادت امام حسن عسکری(ع) و آغاز امامت حضرت مهدی(ع)مرجعیت شیعه وارد مرحله‌ای تازه شد. در دورة غیبت صغرای آن حضرت،مردم با نوّاب ایشان مسائل شرعی و دینی خود را مطرح می‌کردند. نوّاب‌خاص‌ّ این دوره حضرت عبارتند از: ابوعمر عثمان بن سعید عمری؛ ابوجعفرمحمد بن عثمان بن سعید عمری؛ ابوالقاسم حسین بن روح نوبختی؛ ابوالحسن‌علی بن محمد سمری.
در این دوره که ۶۹ سال به طول انجامید، امام زمان ـ عجل‌الله تعالی فرجه‌الشریف ـ زمینة تمرکز مرجعیت شیعه را در غیبت کبرا آماده ساخت.
حضرت در زمان دومین نائب خود و در پاسخ به نامة اسحاق بن یعقوب‌مبنی بر این‌که در حوادث پیش آمده به چه کسی مراجعه کنیم و راه درست رااز چه کسی بپرسیم، فرمودند:
در حوادث پیش‌آمده به راویان احادیث ما مراجعه کنید؛ چراکه آنان حجّت‌من بر شما و من نیز حجّت خدا بر آنان هستم.
نکتة بسیار ظریفی که در دورة غیبت صغرا و نگارش کتاب تأدیب به‌دست حسین بن روح به چشم می‌خورد، این است که وی در حالی که‌می‌توانست این کتاب را که در فقه تألیف کرده بود به نظر وجود مقدّس امام‌زمان (ع) برساند، کتاب خویش را برای علما و فقهای قم فرستاد تا از درستی‌ِبرداشت‌های فقهی خود مطّلع شود. در کتاب غیبت طوسی آمده است:
ابوالقاسم حسین بن روح در پیامی به همراه کتاب تأدیب می‌نویسد: در این‌کتاب نظاره کنید که آیا چیزی مخالف نظر شما در آن یافت می‌شود. آنان نیزدر پاسخ نوشتند:
کتاب صحیح است، جز یک مورد.
این حرکت حسین بن روح نه تنها تأییدی بر دیدگاه‌های صحیح فقهی علمادر این عصر است، بلکه سبب جلب توجه مردم به سوی مرکز فقها و علمای‌عصر(قم) است.
غیبت کبرای حضرت مهدی(ع) و آغاز مرجعیت مطلق فقهای بزرگ درزمانی آغاز شد که قم، مرکز تشیع، در پرافتخارترین دورة خود از نظر وجودعالمان و محدّثان و فقیهان بود و شیخ کلینی نیز نخستین کتاب معتبر تشیّع(کافی) را در این دوره نگاشت.

ادوار مرجعیت

مرجعیت شیعه در سیر تاریخی خود فراز و نشیب‌هایی بسیار داشته است.شهید آیت‌اللّه محمدباقر صدر در بیانی کوتاه، ادوار مرجعیت شیعه را چنین به‌تصویر می‌کشد:

مرحلة نخست: ارتباط‌های فردی بین مردم و مجتهدان

مشکلی پدید می‌آمد و پرسشی بی‌پاسخ می‌ماند و حل‌ّ آن از دانشوری‌خواسته می‌شد و او پاسخ می‌داد. این دوره از زمان اصحاب ائمه: تازمان علامة حلی؛ ادامه داشت.

مرحلة دوم: ایجاد نهاد مرجعیت

این دوره از زمان شهید اول؛ پدید آمد. وی علما و وکلایی را به نقاط‌مختلف رهسپار کرد که حلقة وصل مردم با او باشند. شهید اول در لبنان وسوریه وکلایی را قرار داد که زکات و خمس جمع کنند. با این حرکت،قدرت تمرکز و پوستة دینی را برای شیعه در تاریخ علما پدید آورد. این‌مسأله را می‌توان از مهم‌ترین عوامل شهادت آن بزرگ‌برشمرد.

مرحلة سوم: تمرکز مرجعیت

این دوره بر اثر تلاش آیت‌اللّه کاشف‌الغطاء و هم‌عصران وی به وجود آمد.مرجعیت در دورة دوم به یک نهاد مبدل شده بود، امّا هنوز در جهان اسلام‌متمرکز نشده بود تا مجموعة جهان شیعه را زیر پوشش خود قرار دهد.
در زمان آیت‌اللّه کاشف‌الغطاء ارتباطات عراق و ایران وسیع‌تر شد و زمینةتمرکز مرجعیت پدید آمد. پیدایی مرجعیت متمرکز به سادگی صورت‌نپذیرفت، بلکه همراه با قربانی‌های فراوان و تلاش‌های سترگ بود.

مرحلة چهارم: رهبری

در این دوره علاوه بر تمرکز مرجعیت، رهبری امت در برخوردهای خارجی وداخلی را مرجعیت برعهده گرفت. این دوره از ۵۰ تا ۶۰ سال قبل آغازمی‌شود که مرجعیت شیعی، رهبری مبارزات ضداستعماری را برعهده گرفت.

اهداف مرجعیت

اهداف مرجعیت‌ِ صالح را در پنج نکته می‌توان خلاصه کرد:
یک . نشر احکام اسلام در وسیع‌ترین شکل‌ِ ممکن در میان مسلمانان، وپرورش دینی آنان به گونه‌ای که احکام اسلامی در رفتار و کردار آنان دیده‌شود.
دو . برگزیدن شیوه‌ای که مفاهیم گستردة دینی را در باور امت اسلامی جای‌دهد؛ از آن جمله تبلیغ این نکته که اسلام‌ْ نظام جامع امت و تمام جوانب‌حیات را فرامی‌گیرد.
سه . برآوردن نیازهای فکری اسلامی در راه عمل. این کار نیازمند آن است‌که مباحثی گسترده دربارة بخش‌های مختلف زندگی (مسائل اقتصادی،اجتماعی و ...) انجام یابد و گفت و شنودی مقارنه‌ای (نزدیک به هم وانگشت نهادن برنقاط مشترک) بین اسلام و سایر مذاهب اجتماعی پدید آیدو فقه اسلامی توسعه بیابد تا تمام زمینه‌های زندگی را در برگیرد و بالا آوردن‌حوزه به سطحی که تمام این اهداف سترگ را متحمل گردد.
چهار . رهبری تلاش‌های اسلامی و نظارت بر آنچه تلاش‌ورزان مسلمان دراین سوی و آن سوی جهان اسلام انجام می‌دهند و تأیید شیوه‌های حق آنان وتصحیح خطاهایی که مرتکب می‌شوند.
پنج . ایجاد مرکز جهانی که از شخص مرجع تا افراد سطوح پایین عالمان‌دین در آن شرکت داشته باشند. این مرکز در جست و جوی مصالح امت و توجه‌به حوادث جامعه در بین مردم است و در حفاظت از مصالح تلاش می‌کند.

شروط مرجعیت

اهداف عینی و آرمانی مرجعیت جز با وجود مرجع تقلید آگاه وزمان‌شناس تحقق نمی‌یابد.
در مکتب تشیّع، تنها گذراندن مراحل علمی و قدرت استنباط و نائل شدن‌به درجة اجتهاد شرط مرجعیت نیست، بلکه مرجعیت شروط و شاخصه‌هایی‌دارد که در رساله‌های عملیه از آن‌ها بدین‌گونه یاد شده است:
از مجتهدی باید تقلید کرد که مرد و بالغ و عاقل و شیعه دوازده امامی وحلال‌زاده و زنده و عادل باشد. و نیز بنابر احتیاط واجب باید از مجتهدی‌تقلید کرد که حریص به دنیا نباشد.
عدالت صفت نفسانی ریشه‌داری است که همواره انسان را به ملازمت تقوا،ترک محرمات و فعل واجبات، وادار می‌کند.
حکم صفت عدالت با ارتکاب گناهان کبیره یا اصرار بر صغیره زایل می‌شود.
اعلم کسی است که در فهمیدن‌ِ حکم خدا از تمام مجتهدهای زمان خوداستادتر باشد.
تقلید میت ابتدائاً جایز نیست.
راز زنده‌بودن مرجع در تقلید نیز بازمی‌گردد به پویایی‌ِ نهاد مرجعیت وپاسخگویی مرجع به مقلدان خود در هر عصر به فراخور پیشرفت‌های بشری وپدیدآمدن پرسش‌های نو که پاسخ‌های به‌روز را می‌طلبد.

مرجعیت و مردم

نهاد مرجعیت و روحانیت از متن مردم برخاسته و همواره در شادی‌ها وغم‌ها در کنار آنان بوده است.
پشتیبانی مالی مردم از حوزه‌ها و روحانیت، بهترین گواه بر استقلال مالی‌حوزه‌ها و مردمی بودن آن‌ها در برابر حکومت‌ها و دولت‌ها است. البته نهادروحانیت و مرجعیت هیچ‌گاه به طبقه‌ای انحصاری در متن مردم مبدّل نشد.شهید بهشتی دراین‌باره می‌نویسد:
با غیبت امام دوازدهم حضرت ولی عصر(عج) و کوتاه بودن دست مردم ازحکومت علم و عدل آن حضرت، شؤون غیراختصاصی امامت به همةکسانی که شرایط آن‌ها را داشته باشند منتقل می‌شود. این شرایط اکتسابی ودر دسترس همه هست و در به‌دست آوردن آن کم‌ترین عامل خانوادگی یاارثی دخالت ندارد. نه فرزند مرجع تقلید مرجعیت را از پدر ارث می‌برد ونه فرزند قاضی منصب قضا را، و اگر فرزند صفات و شرایط لازم برای شغل‌و منصب و مقام پدر را دارا نباشد، هیچ اولویتی بر دیگران ندارد. بنابراین،در اسلام هیچ چیز طبقاتی نیست و مناصب و مشاغل و حدود و حقوق واصناف گوناگون و مزایای هرصنف متناسب با وضع طبیعی یا شبه‌طبیعی‌افراد و امتیازاتی است که واقعاً دارا هستند و با کار و کوشش به کسب آن‌هانائل شده‌اند. روحانیت و شؤون گوناگون آن نیز مخصوص طبقة معیّن یاخانوادة معیّن نیست و برای روحانی هیچ‌گونه امتیاز طبقاتی مقرر نشده‌است.
لباس روحانیت نیز لباس عامة مردم بوده است؛ به گونه‌ای که با جرأت‌می‌توان گفت تنها قشری که لباس آن نماد لباس سنّتی این سرزمین به‌شمارمی‌رود، لباس روحانیت است که در مقابل هجوم فرهنگ بیگانه مقاومت‌کرده، تصویری از سنّت این مرز و بوم را فراروی مردم می‌نهد. شهید بهشتی‌دربارة پوشش روحانیت می‌نویسد:
هرکس مختصر مطالعه‌ای داشته باشد، لااقل از طرز لباس پوشیدن مردم نقاط‌مختلف می‌تواند به آسانی بفهمد که اولاً عبا و عمامه و قبا در هیچ دوره‌لباس منحصر علمای دین نبوده و حتی در عصر ما مردم عادی‌ِ بسیاری ازبلاد قبا می‌پوشند و عمامه بر سر می‌گذارند.
گذشته از این، نیمچه قبا تا قبل از دورة رضاخان لباس رسمی مردم ایران‌بوده است.
پیش از این دوره، همة مردم ایران یا عمامه و یا کلاه بر سر داشتندو سر برهنگی را خلاف شؤون اجتماعی می‌دانستند. هم‌اکنون نیز مناطقی ازایران عمامه‌هایی را به شکل‌های مختلف بر سر می‌گذارند و در بعضی مناطق‌دیگر نیز مقید به بر سر نهادن کلاه هستند. این امر، گذشته از جوّ اقلیمی مناطق‌ایران، تأسّی به پیامبر اکرم(ص) است؛ به‌گونه‌ای که پیامبر شخصاً عمامه برسر می‌گذاشتند و در غدیر نیز عمامه بر سر حضرت علی(ع) نهادند؛ به‌طوری‌که کمی از عمامة حضرت را نیز در پشت سر وی رها کردند. سایر ائمه نیزعمامه بر سر می‌نهادند. حضرت رسول در جایی عمامه بر سر کردن را مایةعزّت برمی‌شمارند و می‌فرمایند:
عمامه تاج عرب‌ها است؛ زمانی که آن‌را از خود دور کنند، خداوند عزّت رااز آنان بگیرد.
گذشته از سنّتی بودن‌ِ بر سر نهادن‌ِ عمامه، پوشیدن آن هنگام نماز مستحب‌است. تا جایی که حضرت رسول(ص) می‌فرمایند:
دو رکعت نماز با عمامه خواندن بهتر است از چهار رکعت نماز بدون عمامه.
از سوی دیگر، لباس روحانیت در عصر کنونی موجب شناسایی آنان نزدمردم می‌شود و مردم با دیدن این لباس در هر مکانی پرسش‌های شرعی خودرا با آنان در میان می‌گذارند. همچنین در عصری که بسیاری از مشاغل دارای‌لباسی مخصوص هستند که مشخص‌کنندة محدودة اختیارات آنان است،نمی‌توان لباس روحانیت را خارج از جامعه‌پذیری روحانیت تحلیل کرد.

مرجعیت و امنیت

«مرجعیت» نوعی آرامش درونی در افراد غیرمجتهد ایجاد می‌کند؛ چراکه‌به دغدغه‌های درونی وی در درست یا نادرست بودن اَعمال و رفتارش خاتمه‌می‌دهد. از سوی دیگر، مرجعیت با تشریح و تبیین مرز بایدها و نبایدها قانونی‌را در جامعه تبیین می‌کند که نظم جامعة شیعی را در پی دارد؛ و همین نظم،ضامن امنیت افراد جامعه است.
از آن‌جا که گریز از دایرة قانون‌های بشری با عدم وجود ضابطان قانون‌امری اجتناب‌ناپذیر است و پیگردی ندارد و مقلدْ قانون را در وجود خودنهادینه کرده، فرار از قانون را گناه قلمداد می‌کند. وقتی که شخص به علم وقداست و دیگر شروط مرجع تقلید اعتماد داشته باشد، نظر وی را قانون شرع‌می‌داند؛ لذا تخلف از آن را سرپیچی از قانون الاهی قلمداد می‌کند؛ و این،بهترین ضمانت اجرای قانون است. مثلاً اگر مرجع تقلید گذشتن از چراغ قرمزرا حرام برشمارد، مقلد وی حتی با عدم وجود ضابطان قانون، گذشتن از چراغ‌قرمز را معصیت الاهی دانسته، هرگز از چراغ قرمز نخواهد گذشت.
اگر مرجع تقلید وجود نداشته باشد و هر کس به فراخور اندیشه و مشرب‌خود به استنباط احکام از قرآن و سنّت بپردازد، آن جامعه آشفته خواهد شد واعمال مردم، حتی در امور عبادی، در تضادند. پس نبودن‌ِ مراجع‌ِ دارای‌ِ علم وعدالت می‌تواند موجب آشفتگی در امور عبادی و اجتماعی شود.

فصل پنجم مرز مقلّدان

سفارش پیشوایان دین به تقلید

پیامبر اکرم(ص) و امامان معصوم(س) هم‌زمان با گشودن‌ِ باب اجتهادبه‌روی فقیهان و تشویق آنان به فتوادادن بر محور قرآن و سنّت، عامة مردم رابه مراجعه‌کردن به فقیهان برای گرفتن پاسخ پرسش‌هایشان دعوت می‌کردند.پس می‌توان گفت که باب تقلید را نیز معصومان بنیان نهاده‌اند.
عبداللّه بن یعفور می‌گوید:
به امام صادق(ع) عرض کردم: نمی‌توانم خدمت شما برسم و از شما سؤال‌کنم؛ در حالی که فردی ]شیعه‌ای[ از اصحاب(شما) می‌آید و پرسش دارد ومن قادر به پاسخ‌دادن به او نیستم.
حضرت فرمود: چه چیز تو را از پرسش‌کردن از محمد بن مسلم بازداشته‌است؟ او ]مسائل دینی[ را از پدرم آموخته و به ایشان اعتماد داشته است.
یونس بن یعقوب می‌گوید: نزد امام صادق(ع) بودم که فرمود:
آیا شما فردی را که مایة آرامش شما است ]در پاسخ‌دادن به مسائل شرعی[ندارید که به او مراجعه کنید؟ چه چیز مانع آن است که به حارث‌بن مغیره‌مراجعه کنید؟ امام صادق(ع) گذشته از معرفی کردن افرادی برای تقلید از آنان درمسائل شرعی و دینی، در بیانی دیگر نه تنها شروط فتوادادن را متذکرمی‌شود، بلکه مراجعه نکردن به چنین بزرگانی را در حدّ شرک به خدابرمی‌شمارد:
هر کس از شما بتواند نقل‌ِ حدیث کند، دربارة حلال و حرام ما نظر دهد]اجتهاد کند[، احکام ما را بشناسد، به رأی و حکم وی راضی شوید که من اورا بر شما حاکم کردم. هر گاه به حکم ما حکم کرد و شما نپذیرفتید، حکم‌خدا را سبک شمرده‌اید و ]حکم[ ما را رد کرده‌اید. ردّ ما ردّ خدا است؛ وآن، در حدّ شرک به خداوند است.
حسن بن علی بن یقطین می‌گوید: از امام رضا(ع) سؤال کردم:
من همواره نمی‌توانم برای پاسخ مشکلات دینی خود به شما مراجعه کنم؛ آیایونس بن عبدالرحمان مورد اطمینان شما است تا پاسخ مبانی دینی خود را ازاو بگیرم؟ حضرت رضا(ع)
فرمود: بله.
علی بن مسیّب می‌گوید: به حضرت رضا(ع) عرض کردم:
منطقة ما منطقه‌ای دور است و توان‌ِ آن‌را ندارم در همة اوقات نزد شما بیایم‌و مسائل دینی خود را از شما سؤال کنم.
فرمود: زکریا بن آدم قمی مورد اطمینان ما در دین و دنیا است.
علی بن مسیّب می‌گوید: هنگام بازگشت، نزد زکریا بن آدم رفتم و مسائل‌مورد نیاز خویش را از او پرسیدم.
احمد بن اسحاق از امام هادی(ع) پرسید: ... سخن چه کسی را بپذیرم؟ امام فرمود: عثمان بن سعید عَمری مورد اعتماد من است. هر چه از جانب من‌به تو رساند، از آن‌ِ من است؛ هر چه از قول من بازگو کرد، سخن من است به‌سخنانش گوش ده و از او پیروی نما که مورد اعتماد من است.
دعوت ائمة: به فراگیری مسائل شرعی و آموزه‌های دینی و نیز پرسش‌و تقلید از فتوای عالمان شیعه، دعوت به تقلیدی آگاهانه است؛ چرا که در بینش‌ایشان، حرکت بدون علم حرکتی است در بیراهة جهل.
امام صادق(ع) در این‌باره می‌فرمایند:
هر کس بدون بینش و علم کاری انجام دهد، همانند رونده‌ای است که دربیراهه حرکت می‌کند؛ هر چه سریع‌تر حرکت کند، از مقصد دورتر می‌شود.
اگر در این باره از واژة تقلید استفاده می‌کنیم، نه برای پایین‌آوردن کرامت‌انسان و شخصیت او است، بلکه برای آن است که مسؤولیت سنگین مرجع‌تقلید را نشان دهیم و مسؤولیت اخروی را به عهدة او بگذاریم. از سوی دیگر،امنیت خاطرِ اشخاص غیر مجتهد را فراهم آوردیم و برای آنان این اطمینان‌حاصل شود که با عمل به دستورها و قوانین شرعی از عذاب الاهی ایمن‌خواهند بود؛ زیرا احکام خود را از کسی دریافت می‌دارند که با دقت‌ْ احکام‌الاهی را به دست آورده است.

تداوم تمدّن

فرمان خداوند به پرسش‌کردن‌ِ ناآگاهان از خبرگان و دعوت‌معصومان(س) از عامة مردم برای تقلید از مراجع تنها جنبة دینی دارد یاضرورتی است که انسان مدنی ناگزیر از پذیرش آن در زندگی اجتماعی‌است؟ این پرسشی است که باید از جنبة جامعه‌پذیری تحلیل‌شود. باید اذعان‌داشت که تقلید رمز بقای تمدّن بشری است:
انسان به اقتضای طبیعت و سرشت خود، موجودی است اجتماعی. بدین‌معناکه سرشت آدمی به‌گونه‌ای است که نمی‌تواند زندگانی خود را تنها و به‌شایستگی تأمین کند، بلکه باید گروه‌هایی در جامعه گرد هم آمده، انبوه آنان‌به ادارة امور پرداخته، با همراهی و همگامی هم هر کسی باری از بارهای‌زندگی اجتماعی را به‌دوش کشد و هر فردی راهی را برای ادامة حیات نوع‌خود بازسازد تا همه با همکاری و کمک، زمینه‌ساز رفاه در زندگی خویش‌برای نیل به سعادت و کمال باشند. بدین ترتیب، هر فرد انسان به طور طبیعی‌از به دست آوردن همة نیازهای خود در زندگی بشری درمانده و عاجزاست. پس ناچار به همکاری و همراهی دیگر افراد نوع خویش است. روشن‌است که اگر هر فردی بخواهد به خود تکیه کند و بی‌استمداد از همزادخویش همة نیازهای زندگی را برآورده سازد و به همة احتیاج‌های حیات‌دست یابد، در نخستین مرحلة زندگی خویش می‌ماند و گامی در راه زندگی وکمال خویش برنداشته، نابود خواهد شد؛ و همین مسأله به نابودی نوع بشرخواهد انجامید.
بقای بشر به بقای فرد، و بقای افراد جز به همکاری و همراهی تحقق پیدانخواهد کرد و تمدن بشری مولود همکاری و همفکری بشر است. تاهمکاری افراد نباشد، اجتماعی به وجود نخواهد آمد؛ و اگر اجتماعی هم‌شکل نگیرد، نوع بشر دوام و بقایی نخواهد یافت.
دوام و بقای نوع بشر در این است که هر فرد به تخصّص در حرفه‌ای دست‌یابد و بقیة مردم در هنگام نیاز به تخصّص وی مراجعه کنند. همین رجوع نوع‌بشر به متخصّص را «تقلید» گویند.
گفتنی است که پرسش از غیرِ کارشناس، مخصوص حوزة الاهی نیست،بلکه در زمینه‌های علمی نیز پسندیده و لازم است.

آوای فطرت

تقلید را باید پاسخ بشر به ندای فطرت شمرد؛ زیرا:
با نظری دقیق‌تر و بحثی عمیق‌تر می‌توان به دست آورد که موضوع اجتهاد وتقلید ریشة وسیع‌تری دارد و بی‌شک طریق اجتهاد و تقلید یکی ازاساسی‌ترین اجزای برنامة زندگی انسان می‌باشد و هر انسانی با فطرت انسانی‌خود، راه زندگی را در جایی که می‌تواند با اجتهاد عاجز است با تقلیدمی‌پیماید، و بنابراین، دستور اجتهاد و تقلید در اسلام، ارشاد مردم خواهدبود به سوی روشی که فطرت انسانی به وی هدایت می‌نماید.
البته انسان ابتدا دنبال این است که خودش علوم مورد نیاز را کسب کند؛زیرا:
ما در خودمان عیناً مشاهده می‌کنیم که هر پدیده‌ای از پدیده‌های هستی و هرحادثه‌ای از حوادث جهان در یکی از حواس جلوه می‌کند. حتی‌کوچک‌ترین صدایی که می‌شنویم، برگشته و از علل پیدایش وی پرسش‌می‌نماییم؛ و هر کاری را که می‌خواهیم انجام دهیم، تفصیلاً یا اجمالاً علت‌اقدام خود را، و اگر از آن هم غفلت داشته باشیم لااقل فواید و منابع کار را،از نظر می‌گذرانیم. و بالاخره در مورد تشخیص فکری نامبرده یک فعالیت‌فکری از علل و فواید به عمل می‌آوریم. این فعالیت و جست‌وجوی فکری‌همان است که به اصطلاح علمی استدلال نامیده می‌شود. پس انسان با فطرت‌خدادادی و موجودیت تکوینی خود یک موجود استدلالی است و تبعاً هم‌در نظریات علمی و هم در قضایای عملی خود راه استدلال را می‌پیماید.چیزی که هست، معلومات نظری و همچنین احتیاجات علمی انسان بی‌شمارو به اندازه‌ای زیاد و بیرون از حد و حصر است که هرگز یک فرد انسان‌عادی به شمردن آن‌ها قادر نیست، تا چه رسد به این‌که در هر یک ازجزئیات آن‌ها تفصیلاً به استدلال پرداخته، با نیروی فکری خود درتشخیص حق و باطل و خیر و شر آن‌ها استدلال به خرج دهد. البته همین‌است که تبعاً افراد انسان را به سوی اجتماع مدنیت کشانیده، فعالیت‌های‌مربوط به زندگی را در میانشان توزیع و تقسیم می‌نماید.
درک این حقیقت، انسان را اضطراراً وادار می‌نماید که در جهاتی از زندگی‌خود که تا اندازه‌ای در معرفت و شناسایی آن‌ها تخصّص و خبرویت دارد،به سلوک راه استدلال پرداخته، با تشخیص علمی پیش رود؛ یعنی اجتهادنماید، و در جهات دیگری که تخصّص و خبرویت ندارد، به کسی که ایمان‌به خبرویت و درستکاری وی دارد بگرود. به واسطة همین استدلال‌تشخیص علمی او را برای خود تشخیص علمی فرض نموده، پیش می‌رود؛یعنی عمل خود را به نظر وی تطبیق نموده، از وی تقلید می‌نماید.
ما هر کاری را که بخواهیم و راه و رسمش را ندانسته باشیم، به خبرة همان‌کار مراجعه می‌کنیم و به هر شغلی که خواسته باشیم وارد شویم، راه و چارةاو را از متخصص همان شغل می‌پرسیم و هر فن و صنعتی را که می‌خواهیم‌یاد گیریم، به شاگردی استادی می‌شتابیم که در آن فن و صنعت بصیر و کارکرده است. درمان درد را از پزشک و نقشة بنا را از معمار می‌خواهیم واصولاً سازمان تعلیم و تربیت عمومی در محیط اجتماعی انسان بر همین اصل‌استوار است.
از بیان گذشته نتیجه گرفته می‌شود:
اولاً، مسألة اجتهاد و تقلید یکی از اساسی‌ترین و عمومی‌ترین مسائل حیاتی‌انسان می‌باشد و هر انسانی که پای به دایرة اجتماع می‌گذارد، از لحاظ رویه‌به اجتهاد یا تقلید ناگزیر است.
ثانیاً، هر انسانی در بخش بسیار کوچکی از جهات زندگی‌ِ خود به اجتهادمی‌پردازد و بخش‌های دیگری را (بزرگ‌ترین قسمت زندگی) با تقلیدمی‌گذراند. راستی کسی که می‌پندارد در زندگی خود زیر بار تقلید نرفته ونخواهد رفت، با یک پندار دروغی و خنده‌دار خود را فریب می‌دهد.
ثالثاً، قضاوت عمومی فطرت به جواز تقلید یا لزوم آن در جایی است که‌انسان جاهل بوده و توانایی اِعمال نظر و بررسی فکری مسأله را نداشته باشدو مرجع تقلید و پیشوای مفروض مرجع صلاحیت‌دار باشد؛ یعنی در مسألةمفروضه صاحب نظر و قابل اعتماد و وثوق بوده باشد؛ در غیر این صورت،تقلید قابل ذم است.

انتخابی آزاد

پیش‌تر گفته شد که در مقولة «اجتهاد و تقلید» اصل بر اجتهاد است ومعصومان(س) تا بدان‌جا پیش رفتند که آرزو داشتند همة یاران و شیعیان آنان‌در دین فقیه شوند.
انسان از روزی که چشم به جهان می‌گشاید، تا روزی که عالم خاک راترک می‌کند، نوعی وابستگی ذاتی بین خود و دیگران در همة عرصه‌های‌زندگی اجتماعی احساس می‌کند.
همچنین خداوند استعدادهای گوناگون رادر نهاد انسان‌ها قرار داده است و هر بخشی از نیازهای بشری باید به‌دست‌متخصصان صالح برآورده شود. از سوی دیگر، دایرة علوم و حرفه‌ها به قدری‌گسترده شده که هر فردی توان گذراندن همة مراحل علمی و اجتهادی درمقوله‌های مختلف زندگی را ندارد. انسان آزادانه در برخی از حرفه‌ها راه‌اجتهاد را برمی‌گزیند و در برخی دیگر راه تقلید را.
اسلام «اجتهاد» در علوم دینی را در انحصار یک قشر قرار نداده که کسی‌توان‌ِ دست یافتن به آن‌را نداشته باشد. به دیگر سخن، هر فرد را در انتخاب بین«مجتهدشدن» یا «مقلدشدن» آزاد گذاشته است. این نخستین گام آزادی درمقولة «اجتهاد و تقلید» است. دومین گام، انتخاب آزادانة «مرجع تقلید» است.مقلد با در نظر گرفتن شروط مرجع تقلید، آزاد است از میان مراجع یکی راانتخاب کند. از سوی دیگر، پیروی کردن «مقلد» از دستورهای «مرجع تقلید»منافاتی با سلب آزادی‌های مشروع وی ندارد. البته اگر مرجعی نسبت به‌دیگران دارای علم بیش‌تر باشد، عقل می‌گوید که به سراغ عالم‌تر برو. مضافاًاین که «مقلد» در برخی از احتیاط‌ها نیز می‌تواند به مرجع دیگر مراجعه کند.
«تقلید» پذیرش نوعی زندگی در چارچوب قوانین الاهی است؛ و این‌پذیرش، محدودیت‌هایی دارد؛ مانند این که باید از امور خلاف شرع دوری‌جُست.
آزادی‌های پسندیده و آزادی‌هایی که عقل تجویز می‌کند، از جمله اموری‌هستند که هیچ مرجع تقلیدی مکلّف را از آن‌ها برحذر نمی‌دارد.
تقلید را می‌توان مرز آزادی‌های انسانی برشمرد. تعریف‌هایی که ازآزادی شده است، گویای این امر است:
رهایی از همة محدودیت‌ها، مگر آن‌هایی که قانون‌ْ عادلانه وضع کند.
و در تعریف دیگر آمده است:
رهایی‌ِ تنظیم‌شده در قانون.
پس همان‌طور که پیدا است، رعایت قانون و محدودیت‌های قانونی جزوجوهرة آزادی است؛ اگرچه ممکن است در نظام‌های مختلف دربارة کیفیت‌محدودیت‌ها اختلاف نظر وجود داشته باشد. مهم‌ترین محدودیت،محدودیتی است که بر اساس قانون الاهی باشد و فرد بداند با رعایت آن، به‌سعادت دنیوی و اخروی می‌رسد. به عبارت دیگر، آزادی هر گونه رهایی راشامل نمی‌شود.

پذیرش خردمندانه

با انتخاب آزادانة تقلید، پذیرش متعبّدانة فتوای مجتهد را باید همان‌پذیرش خردمندانه دانست.
تقلید رابطه‌ای تنگاتنگ با تعقّل و اندیشه دارد. اگر برخورد مکلف بابرداشت‌های مرجع تقلید را برخوردی متعبّدانه بنامیم، زمینة این «تعبّد» را«تعقّل» فراهم ساخته است؛ به ویژه باید توجه داشت که تقلید در اصول دین‌جایز نیست. البته عقل سلیم حکم می‌کند که اگر شخصی با تعقّل فردی دریافته‌است خدا و آخرتی وجود دارد و پیامبری برای هدایت او آمده است، و اکنون‌می‌خواهد دستورهای این پیامبر را بداند، می‌تواند تقلید کند.
به‌عبارت دیگر،تقلید در فروغ دین جایز است.

زمان تقلید

فرارسیدن سن تکلیف (دوران بلوغ) فرا رسیدن زمان انجام دادن‌دستورهای دینی است.
به چنین فردی «مکلَّف» می‌گویند. بنابراین:
یک . بر هر مکلفی که مجتهد نیست و روش استنباط احکام را نمی‌داند،واجب است در احکام دین از مجتهد تقلید کند.
دو . تقلید در احکام به واجبات و محرّمات اختصاص ندارد، بلکه درمستحبات و مکروهات و مباحات نیز جاری است.

بخش دوم / احکام و فتاوای ماندگار

درآمد

مقام مرجعیت در هر زمان نه تنها مظهر غیرت دینی، بلکه نماد غرور ملّی‌مردم در برابر هجوم بیگانه به شمار می‌رود. مثلاً در صد سال اخیر، مرجعیت‌شیعه با رهبری‌های خود بسیاری از مناطق اشغال شده جهان اسلام را از حلقوم‌بیگانگان بیرون کشید و مانع تسلط استعمارگران بر سایر مناطق شد.
تاریخ گواهی می‌دهد که مرجعیت همواره چون دژی پولادین در برابرسلطه سیاسی، اقتصادی، نظامی و فرهنگی استعمارگران و استبدادطلبان بوده‌است؛ به‌گونه‌ای که در پای هیچ قرارداد ننگینی امضای مراجع به چشم‌نمی‌خورد و بر فراز منزل هیچ مرجع و حوزه علمیه‌ای پرچم بیگانه به اهتزازدرنیامده است. این پیشینه گران‌سنگ، در وفاداری مراجع به مردم و سرزمین‌خود ریشه دارد. مرجعیت شیعه که از متن مردم برخاسته و از حمایت‌های‌بی‌دریغ مردم برخوردار بوده، در گذرگاه‌های دشوار تاریخ در کنار مردم‌مانده است و همسو با آنان در حفظ و حراست از استقلال ملّی، سیاسی وفرهنگی کوشیده است. حتی در صورت نیاز، مراجع جان خویش را در طَبَق‌ِاخلاص می‌نهادند. صدها فتوا و موضع‌گیری مقام مرجعیت، اَسنادی ماندگاردر تاریخ جهان اسلام، به‌ویژه ایران‌زمین، است.
نگاهی گذرا به چند فتوا و موضع‌گیری مرجعیت شیعه در قرن اخیر، نقش‌مراجع را در ساماندهی سیاسی، نظامی، اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی جامعه‌ایران، نمایان می‌سازد.

فتوای مقابله با تجاوز روس به ایران

در زمان سلطنت فتحعلی شاه قاجار، دولت روس گرجستان را به‌سرزمین‌های خود ضمیمه کرد.
همچنین بخش‌هایی از ایران، مانند قره‌باغ،شکّی، گنجه و باکو، را به تصرف خود درآورد.
جنگ نخست ایران و روس‌که نُه سال به درازا کشید، با امضای عهدنامه ننگین گلستان خاتمه یافت که‌براساس آن دربند، باکو، شیروان و قره‌باغ از خاک ایران جدا شدند. از آن پس‌روس‌ها در فرصت‌های گوناگون، بخش‌هایی کوچک را از ایران جدا کردند،و فتحعلی شاه همواره بر آن بود که از راه مسالمت‌آمیز مناطق اشغال‌شده راباز پس گیرد. در این میان، علمای شیعه با صدور حکم جهاد، مردم را به‌ایستادگی در مقابل اشغالگران ترغیب می‌کردند؛ یکی از آن حکم‌ها، حکم‌جهاد آیت‌اللّه سیدعلی طباطبایی است:
بر جمیع مسلمانان و عموم اهل تکلیف واضح و آشکار است که در این چندساله، کفّار روس هجوم به شهرهای مسلمانان آورده، درصدد تسخیر ممالک‌اسلام می‌باشند. و این مطلب بر همگی واضح است که عزّت و رواج دین به‌استقلال دولت اسلام است. هر گاه ضرری از کفّار به دولت اسلام رسد،بدیهی است که به دین اسلام رسیده. پس عموم مکلّفان و مسلمانان، خواه‌دور از مرزها باشند یا مرزنشین، و به کفّار نزدیک باشند یا دور که موافق‌حکم الاهی و شرع حضرت رسالت‌پناه به جِدّ و جهد تمام به اندازه توانایی‌و قدرت به دفع کفّار لئیم بپردازند؛ و واجبی را که تمام واجبات و مستحبات‌بسته به آن است، متروک نسازند؛ و در حفظ دین و دولت و بقای عِرض‌ْ ومال کمر جِدّ و اجتهاد ببندند و نوعی مدافعه و مجاهده به عمل آورند که‌روز قیامت جواب صاحب دین توانند داد.
اخبار ناگوار برخوردهای ناشایست روس‌ها با مناطق اشغالی، از یک سوعِرْ ملّی و مذهبی مردم را جریحه‌دار کرده بود، و از سوی دیگر، روس‌هابرای تصرف مناطق بیش‌تر، مرز ایران را به عقب می‌راندند؛ به‌گونه‌ای که‌نیروهای تحت امر عباس میرزا هم توان مقابله با نیروهای روس را نداشتند.در این میان، آیت‌اللّه کاشف‌الغطاء فتوایی صادر کرد که در آن مردم به‌کمک‌های جانی و مالی‌به ارتش ایران قدم پیش نهند. متن فتوای مرحوم‌کاشف‌الغطاء را که به زبان عربی بوده، قائم مقام بزرگ چنین ترجمه کرده‌است:
ای اهل ایران، از عراق و فارس و آذربایجان و خراسان، آماده شوید به‌جهاد کفار لئیم؛ و برآورید تیغ‌ها از نیام برای حفظ کیان اسلام؛ و درآیید درسلک یاوران پروردگار ملک علّام؛ و جهاد کنید به دفع کفار، از شریعت‌سیدانام ـ علیه و آله الصلواه والسلام ـ و طریق امیرالمؤمنین وسیدالوصیین(ع).
آیا خطاب نمی‌کردید به خدا در دعای ماه مبارک رمضان که شهادت نهایت‌آرزو و مطلوب ما است در عبارت «و قتلاً فی سبیلک فوفّق لنا»؛ «و کشته‌شدن‌در راهت را توفیق ما گردان».
آیا مگر میان مردم نمی‌گفتید «یا لیتنا کنا مع الشهداء فی کربلاء»؛ «ای کاش ما باشهدا در کربلا بودیم». پس راضی نشوید به کذب گفتار خود و مخالفت گفتارباکردار خود.
بدانید که کشتگان مرزهای آذربایجان در دفاع از اهل کفر و طغیان، برای‌حفظ کیان اسلام و مسلمین و حراست ناموس مؤمنات و مؤمنین مانند شهدای‌کربلا است».
آیت‌اللّه سیدمحمد مجاهد که در عراق بود، فتوایی را در دفاع ازسرزمین‌های ایران صادر کرد:
هنگامی که دشمنان کافر بر مسلمانان حمله‌ور شوند و سرزمین‌های اسلامی رابرای فتح و تسخیر و سلطه‌یافتن زیر پا نهند، بر مسلمانان جهاد با آنان و دفع‌آنان و حفظ ساحت‌ِ اسلام واجب است.
آیت‌اللّه مجاهد از عراق با فرستادن پیغام برای فتحعلی‌شاه از وی خواست‌که جلوی تعدّی و تجاوز قوای روس به آذربایجان را بگیرد، امّا شاه‌خوش‌گذران هیچ عکس‌العملی از خود نشان نداد.
آیت‌اللّه مجاهد در اوایل شوال ۱۲۴۱ به تهران آمد. با ورود ایشان،فتحعلی‌شاه مجبور شد به سوی تبریز حرکت کند و در نزدیکی تبریز برای‌سازماندهی جنگ با قوای روس اردو زند.
آیت‌اللّه مجاهد نیز بعد از تهران به سوی تبریز حرکت کرد و در راه مردم‌را به جهاد ترغیب کرد. در قزوین پس از وضو گرفتن وی از حوض مسجد،مردم تمام آب را برای تبرّک برداشتند. مردم و علمایی چون آیت‌اللّه‌محمدجعفر استرآبادی، شهید مولی محمدتقی برغانی، میرزا عبدالوهاب‌قزوینی و ملااحمد نراقی لباس رزم بر تن کردند و همراه آیت‌اللّه مجاهد به‌صف مجاهدان پیوستند. جهاد علیه روس موجب عقب‌نشینی و شکست آنان‌شد. حتی بسیاری از مناطقی که ایران در عهدنامه گلستان از دست داده بود،پس گرفته شد.
گرایش شاه قاجار به خوش‌گذرانی، وی را بر آن داشت تا جبهه را رها کندو به تهران باز گردد؛ امّا سیدمجاهد و علمای دیگر در تبریز ماندند و به جهادادامه دادند، امّا با رحلت آیت‌اللّه مجاهد حمایت فتحعلی‌شاه قاجار ازجبهه‌های جنگ کم شد و نیروهای ایران در هم گسیختند و قوای روس تبریزرا نیز به تصرف خود درآوردند.
ایران با تن‌دادن به عهدنامه ذلت‌بار ترکمنچای، نه تنها ایالات نخجوان،ایروان، تالش، قره‌باغ و شوره گل را برای همیشه از دست داد، بلکه مجبور شدنیم میلیون تومان غرامت به روسیه بپردازد.

فتوای رهایی زنان مسلمان

گریبایدوف نزد مردم ایران چهره‌ای منفور و خشن داشت. او در ۱۵آوریل ۱۸۱۸ ضمن نامه‌ای مفصّل که از پترزبورگ برای یکی از دوستانش به‌نام یکی‌چف ارسال داشته، ایرانیان را با تعبیر تحقیرکننده «مردم وحشی‌ِ آسیا»معرفی می‌کند و از این‌که قرار است به ایران برود، به شدت آشفتگی خود رااعلام می‌دارد.
وی خواهرزاده ژنرال پاسکوویچ، سردار گرجستان و حاکم قفقاز، بود.وی در منازعه دولت روس و ایران حضور داشت و از جزئیات آن مطلع بود.از این رو، در تحمیل قرارداد ننگین ترکمنچای به ایران نقشی مؤثر داشت. به‌توصیه پاسکوویچ، امپراتوری روسیه او را به وزیرمختاری دولت روسیه درمرکز حکومت ایران منصوب کرد.
از اقدامات خودسرانه و مغرورانه این وزیرمختار، جمع‌آوری تعدادی اززنان گرجی بود که به ازدواج مردان ایرانی مسلمان درآمده و دارای بچه‌بودند. این کار به ترغیب آقا یعقوب ارمنی آغاز شد. او مقداری پول از دولت‌ایران و تجار به دست آورده و به سفارت روس پناهنده شده بود. این اقدام،خشم مردم مسلمان ایران را برانگیخت.
گریبایدوف بر آن بود که زنان را از شوهر و بچه‌هایشان جدا کند و به‌گرجستان باز گرداند؛ و کسانی را که مسلمان و شیعه شده بودند، به دین‌مسیحیت باز گرداند. مردم که این حرکت را توهین به غیرت دینی خودمی‌دانستند، برای بیرون کشیدن زنان از اسارت سفارت روس کسی را بهتر ازمیرزا مسیح مجتهد پیدا نکردند. از این‌جا بود که میرزا مسیح وارد میدان شد.حرکت‌های مسالمت‌آمیز ایشان برای نجات زنان مسلمان به جایی منتهی نشد.سرانجام میرزا مسیح مجتهد با صدور فتوایی مبنی بر آزاد کردن زنان، روح‌شهامت را در مردم دمید. او فرمان قتل هیچ‌کس را صادر نکرد، بلکه بر آن بودتا سفارتخانه روس با دیدن جمعیت متحصّن و فریادگر، زنان مسلمان را آزادکند.
مردم مسلمان با هدایت روحانیت و فتوای میرزا مسیح مجتهد در مسجد جامع‌تهران اجتماع کردند تا از این کانون توحید به لانه فساد گریبایدوف بروند وزنان مؤمن را آزاد و سفیر شقی و بدرفتار را متنبّه سازند.
چهارشنبه در روز ششم شعبان ۱۲۴۴/ ۱۱ فوریه ۱۸۲۹، نوزده روز پس ازورود گریبایدوف به تهران، مردم کسب و کار خود را تعطیل کرده، به سوی‌مسجد جامع تهران روانه شدند.
مردم به سوی سفارت حرکت کردند و خواستار تحویل دادن آقا یعقوب‌ارمنی و زن‌ها شدند، امّا گریبایدوف به جای تحویل‌دادن آنان، به مأمورین‌سفارت دستور داد که اگر مردم حرکتی از خود نشان دادند، آنان را به گلوله‌ببندند. در این میان، نوجوانی چهارده ساله با گلوله شلیک شده از سفارت‌روس به شهادت رسید. مردم‌ْ نوجوان را به مسجدی برده، مشغول عزاداری‌شدند، بار دیگر با سلاح‌های سرد به سوی سفارتخانه بازگشتند. خبر به‌فتحعلی‌شاه رسید، او نیروهایی را برای حفاظت از سفارتخانه گسیل داشت،امّا قوای فتحعلی‌شاه هم نتوانست جلو خشم مردم را بگیرد.
با وجود تیراندازی‌ِ پی‌درپی قزاق‌ها، مردم به صورت گروه‌های ده نفری ازپشت بام به پایین می‌جستند؛ رفته رفته حیاط سفارت پر از جمعیت شده بودو از این سو به آن سو می‌رفتند تا چوب و چماق‌ها را بر سر متجاوزین‌خونریز فرود آورند. هر دم یکی از مسلمانان در خون خویش می‌غلتید، ولی‌ستیز با سلطه همچنان ادامه داشت.
شاهزاده ملیکف از مردم تفلیس نیز جزو مقتولان بود. او که تازه از راه رسیده‌بود و می‌خواست گریبایدوف را از وقایع‌ِ در شُرُف وقوع آگاه کند، دردرگیری با مردم کشته شد.
بر اثر این درگیری خونین که در یک طرف گروهی مهاجم مسلح وسیاستمدار روسی به سرکردگی گریبایدوف بودند و در سوی دیگر عده‌ای ازمسلمانان معتقد که می‌خواستند زنان را آزاد کنند، هشتاد نفر از مردم در راه‌دفاع از حق و ایستادگی در مقابل متجاوز به شهادت رسیدند و ۳۸ نفر ازساکنان سفارت روس کشته شدند. در بین مقتولین سفارت جنازه گریبایدوف‌به عنوان وزیرمختار، آدلونگ دبیر دوم و پزشک سفارت، منشی ایرانی،یک شاهزاده گرجی، یک افسر روسی، یازده قزاق و چند مستخدم ارمنی‌مشاهده می‌شد. تنها مالتسوف، دبیر اول سفارت، از معرکه جان سالم به دربرد که در مراجعت به روسیه به حمایت از ایران و بر ضد سفیر مغرور وخشن روسیه گواهی داد و اعمال او را سبب خشم و غضب مردم می‌دانست.
فتحعلی شاه پس از این واقعه هیأت‌هایی را به روسیه فرستاد و میرزامسیح‌مهاجر را تبعید کرد. تبعید میرزامسیح موجب خشم مردم شد.

فتوای تحریم تنباکو

ناصرالدین‌شاه بی‌توجه به سرزمین ایران و محرومیت‌های مردم، برای‌به‌دست‌آوردن مخارج سیر و سیاحت خود، گاه‌گاهی به کشورهای انگلیس وروس امتیاز می‌داد و بخشی از منابع ملّی این سرزمین را به دست بیگانگان‌می‌سپرد.
از قراردادهای استعماری‌ای که در سفر سیاحتی ناصرالدین‌شاه به لندن‌پایه‌ریزی شد و سپس در تهران منعقد گردید، قرارداد تالبوت بود. براساس‌این قرارداد، شاه امتیاز انحصار تنباکو و توتون را به مدت پنجاه سال به‌شرکت انگلیسی تالبوت محوّل کرد.
انگلستان که به بهانه حمایت از کمپانی هند شرقی نیروهای خود را به‌هندوستان فرستاده و آن‌را به مستعمره خود تبدیل کرده بود، فرصتی مناسب‌به‌دست آورد که بر ایران نیز مسلط شود. از این‌رو، انگلستان با فرستادن‌دویست هزار نیرو، به بهانه حمایت از تأمین امنیت قرارداد تالبوت درصددبود که با ایجاد مراکز فساد و محله‌های فرنگی‌نشین و ساختن کلیسا، بافت‌ِ دینی‌و فرهنگی جامعه را تغییر دهد.
این قرارداد ننگین که استقلال سیاسی، فرهنگی و اقتصادی ایران را بامخاطره‌ای جدّی روبه‌رو می‌ساخت، با واکنش علما و مردم روبه‌رو شد.
علما که نماینده عامه مردم به شمار می‌رفتند، شاه را به لغو قراردادفراخواندند، امّا او که لغو قرارداد را نوعی شکست برای خود قلمداد می‌کرد،به‌شدت در مقابل علما و مردم ایستادگی کرد.
میرزای شیرازی، علما و مردم تبریز، اصفهان، شیراز و ... هر یک‌اشتباهات دولت را در امر انحصار تنباکو متذکرمی‌گشتند.
علمای تبریز با ارسال تلگرافی به پادشاه چنین گوشزد کردند:
با کمال حیرت مشاهده می‌کنیم که پادشاه ما، کافه مسلمین را مثل اُسرا به کفّارمی‌فروشد ... مسلمانان مرگ را به زیردست‌شدن‌ِ کفّار ترجیح می‌دهند.
همچنین میرزای شیرازی ضمن تلگرافی به شاه، کج‌روی دولت رابیگانه‌پرستی می‌داند:
... مداخله اتباع خارجه در امور داخله مملکت و مخالطه و تردد آن‌ها بامسلمین و اجرای عمل تنباکو و بانک و راه‌آهن و غیره از جهاتی چند منافی‌صریح قرآن مجید و نوامیس الاهیّه و موهن استقلال دولت و مُخِل‌ِّ نظام ومملکت و موجب پریشانی رعیت است.
در شیراز همزمان با ورود مأموران انگلیسی، بازارها بسته شد و مردم درمساجد اجتماع کردند.
پیش‌نماز مردم، عالم مجاهد سید علی‌اکبر فال اسیری،بر فراز منبر شمشیری به دست گرفته و فریاد برآورد:
موقع جهاد عمومی است. ای مردم بکوشید تا جامه زنان نپوشید. من یک‌شمشیر و دو قطره خون دارم. هر بیگانه‌ای را که برای انحصار دخانیات به‌شیراز بیاید، شکمش را با این شمشیر پاره خواهم کرد ... .
رژیم برای مقابله با این عمل، عالم مبارز سیدعلی اکبر فال اسیری رادستگیر و تبعید کرد.
در تبریز نیز مردم به رهبری روحانیت و پیشوایی حاج میرزا جواد آقامجتهد تبریزی با این قرارداد مقابله کردند. مردم در تلگرافی که به شاه ارسال‌می‌دارند اعلام می‌کنند:
از حالا به شما اطلاع می‌دهیم دانسته باشید که اعتراض ما به جهت عمل‌تنباکو و این که شاه مملکت خودش را به فرنگی‌ها فروخته است می‌باشد.
مجتهد تبریزی مردم را به رعایت اصول شرع فرا می‌خواند. سپس همگی‌نامه‌ای به این مضمون برای شاه می‌نویسند:
۴۲ سال است سلطنت می‌کنی. محض طمع مملکت خودت را قطعه‌قطعه به‌فرنگی فروخته‌ای، خود دانی، امّا ما اهالی آذربایجان، خودمان را به فرنگی‌نمی‌فروشیم و تا جان داریم می‌کوشیم.
شاه تصمیم گرفت مخالفان خود در تبریز را به قتل برساند که اطرافیانش‌وی را از واکنش‌های مردمی برحذر داشتند.
در اصفهان نیز مردم به رهبری سه عالم مجاهد، حاج شیخ محمدتقی (آقانجفی) و شیخ محمدعلی و ملاباقر فشارکی، در برابر کمپانی و هوس‌های‌عمّال شاه ایستادند.
شاه به کارگزاران خود در اصفهان دستورهای اکید می‌دهد که با علما ومردم مقابله کنند.
ضمناً در تلگرافی به آقا نجفی می‌گوید:
بی‌جهت عالم آسوده را آشفته نکنید و مردم با خون خود بازی نکنند وآسوده مشغول دعاگویی و رعیتی باشند.
امّا علمای اصفهان به مقاومت بیش‌تر روی آوردند و برای نخستین‌بار درمنطقه خود، استعمال دخانیات را تحریم و کارکنان رژی را نجس اعلام‌کردند. در مقابل این جریان، ظل‌السلطان بسیاری از علما را تبعید نمود. نهایت‌این‌که میرزای شیرازی با نوشتن یک سطر فتوا، نه تنها ایران را از حلقوم‌استعمارگر پیر انگلستان بیرون کشید، بلکه شاه را حتی از به دست آوردن‌قلیانی در دربار و حرمسرای خود ناامید ساخت:
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم الیوم استعمال تنباکو و توتون، بأی‌ِّ نَحوٍکان، در حـکم محـاربه با امـام زمـان‌ـ صلوات‌اللّه و سلامه علیه ـ است.

فتوای دفاع از مشروطه

پس از برپایی نخستین جلسه مجلس شورای ملّی ایران و تدوین نخستین‌قانون اساسی در ۱۲۸۵ ش، مظفرالدین شاه از دنیا می‌رود و پسرش‌محمدعلی شاه به‌جایش می‌نشیند و درصدد برمی‌آید تا نهضت مشروطیت رامتوقف سازد.
آخوند خراسانی چندین بار شاه را نصیحت کرد و او را به رعایت حقوق‌مردم سفارش نمود. در یکی از اندرزهای وی به شاه آمده است:
۱. به دین اهمیت بیش‌تر بدهید.
۲. اجناس ساخت ایران را تبلیغ کنید؛ چنان‌که میکادو، پادشاه ژاپن، این کاررا کرد و ژاپن را از بحران اقتصادی نجات داد.
۳. در نشر علوم و صنایع جدید همت کنید.
۴. مواظب دخالت بیگانگان در کشور باشید.
امّا شاه در پنهان نقشه براندازی مشروطه را بررسی می‌کرد و اندک‌اندک به‌بهانه‌های گوناگون رهبران مشروطه را زندانی، تبعید و شهید کرد ....
آخوند پس از این‌که اندرزهای خود به شاه را بی‌نتیجه یافت، در نامه‌ای به‌وی نوشت:
... از بدو سلطنت قاجار چه صدمات فوق‌الطاقه به مسلمانان وارد آمده،چقدر از ممالک شیعه از حُسْن کفایت آنان به دست کفّار افتاده. قفقاز وشیروانات، بلاد ترکمان و بحر خزر و هرات و افغانستان و بلوچستان وبحرین و مسقط و غالب جزایر خلیج فارس و عراق عرب و ترکمنستان تمام‌از ایران مجزا شد. دو ثلث تمام از ایران رفت و این یک ثلث باقی مانده راهم به انحای مختلف زمامش را به دست اجانب دادند. گاهی مبالغ هنگفت‌قرض کرده، در ممالکت کفر خرج نمودند و مملکت شیعه را به رهن کفّاردادند. گاهی به دادن امتیازات منحوسه، ثروت شیعیان را به مشرکین سپردند... گاهی خزاین مدفونه ایران را به ثَمَن‌ِ بَخْس ]بهای ناچیز[ به دشمنان دین‌سپردند. یکصد کرور ـ بیش‌تر هزینه سلطنت که از عهد صفویه و نادرشاه وزندیه ذخیره بیت‌المال مسلمین بود ـ خرج فواحش فرنگستان شد و آن همه‌اموال مسلمین را که به یغما می‌بردند، یک پولش را عوض خرج اصلاح‌مملکت، سدّ باب احتیاج رعیت نمودند. به حدّی شیرازه ملک و ملت راگسیختند که اجانب علناً مملکت را مورد تقسیم خود قراردادند.
ای منکر دین، ای گمراه، پدرت دستور ]مشروطه[ را صادر کرد، امّا از روزی‌که تو به سلطنت نشستی، همه وعده‌های مشروطه را زیر پا نهادی. شنیدم‌شخصی از سوی تو به نجف فرستاده شده تا ما را با پول بخرد و حال این که‌نمی‌دانی قیمت سعادت مردم بیش‌تر از پول تو است. ادّعای تو درباره دین‌دروغ است. تو دشمن دین و خائن به مملکت هستی.
من به زودی به ایران‌می‌آیم و اعلان جنگ می‌کنم.
آخوند و دو یارش در پیامی به مردم ایران چنین نوشتند:
به عموم ملّت‌ْ حکم خدا را اعلام می‌داریم:
الیوم، همت در دفع این سفّاک جبّار و دفاع از نفوس و اعراض و اموال‌مسلمین از اهم‌ّ واجبات و دادن مالیات به گماشتگان او از اعظم محرّمات‌است.

فتوای انحلال دولت قاجار

حضرت آیت‌اللّه سیدعبدالحسین موسوی لاری که ظلم و جور عمّال‌قاجار به مردم لارستان را روا نمی‌دید، فتوای وجوب انحلال رژیم سلطنتی‌قاجار و تشکیل حکومت اسلامی لارستان را این‌گونه صادر کرد:
واجب است تبدیل سلطنت امویه قاجاریه به دولت حقه اسلامیه.
پس از صدور این حکم، عده‌ای از عمّال قاجار کشته و اسیر گردیدند واموال آنان مصادره و احکام اسلامی در این منطقه جاری شد. میرزای شیرازی‌طی نامه‌ای به آیت‌اللّه لاری از اقدامات وی حمایت کرد. آیت‌اللّه لاری باعقیده راسخ به اصل ولایت فقیه توانست حکومت اسلامی بر پا نماید و احکام‌الاهی را در آن اجرا کند.
آموزش نیروی نظامی و احداث کارخانه اسلحه‌سازی، از جمله اقدامات‌اولیه او در تأسیس حکومت اسلامی لارستان بوده است؛ زیرا هر حکومتی‌برای حفظ مرزهای خود باید قوای مسلح و اسلحه داشته باشد.
ایشان از مالیات دادن به دولت مستبد مرکزی خودداری نمود و پرداخت‌آن را تحریم کرد و با چاپ تمبر برای حکومت اسلامی از پرداخت پول به‌پست مرکزی سر باز زد. روی تمبرها «پست ملت اسلام» نگاشته شد تا ازتمبرهای قاجار تمییز داده شود.
آیت‌اللّه لاری تجارت و بازرگانی استعمارگران روس و انگلیس را به‌زیان امت اسلامی می‌دانست. از این‌رو، مصرف چای، قند، ادویه، خوراک وپوشاک‌هایی را که از کشورهای خارجی، به‌ویژه روسیه و انگلیس، وارد ایران‌و سایر کشورهای اسلامی می‌شد، تحریم کرد.
وی عقیده داشت خارج ساختن ارز از کشورهای اسلامی برای خریداشیای خارجی موجب تقویت دشمنان اسلام است و افزایش قدرت‌استعمارگران را به همراه خواهد آورد. همچنین ورود کالاهای خارجی‌موجبات وابستگی اقتصادی را فراهم می‌آورد.
ایشان در جواب استفتایی که درباره استفاده از اجناس خارجی شده است،فتوایی صادر می‌کنند که در آن، رفتن پول از کشورهای اسلامی به کشورهای‌خارجی را کمک به کفّار خوانده است و خرید هر گونه خوردنی، پوشیدنی واجناس دیگر از سایر کشورها را حرام می‌داند و استفاده از اجناس داخلی راواجب می‌شمارد.

فتوای مبارزه با اشغالگران انگلیس

پس از شهادت ناجوانمردانه رئیس‌علی دلواری و خالی‌شدن منطقه تنگستان‌از دلاورمردان قهرمانی چون او، بوشهر به اشغال نیروهای انگلیس درمی‌آید.
انگلیسی‌ها پس از تصرف بوشهر آهنگ لارستان می‌کنند. آنان محل‌حضور آیت‌اللّه سید عبدالحسین موسوی لاری را در روستای کورده شناسایی‌و آن‌را محاصره می‌نمایند.
رئیس علی مراد، از فداییان سید، به مسجد روستا می‌رود و سید را بر اسب‌خود سوار کرده، از محاصره دو هزار نفر از قشون انگلیس خارج می‌سازد. درهنگام گذشتن از حصار نیروهای انگلیس، تیر به عمامه و عبای آیت‌اللّه لاری‌اصابت می‌کند، ولی به خود وی صدمه‌ای وارد نمی‌شود.
سید به فیروزآباد می‌رود تا رهبری مبارزه با اشغالگران انگلیسی را درآن‌جا پی گیرد. در این زمان است که سید فتوای نبرد زن و مرد و کوچک وبزرگ را علیه انگلیسی‌ها صادر می‌کند. در این فتوا آیت‌اللّه لاری با توجه به‌آیات متعدد قرآن، جهاد را بر تمام مسلمانان واجب فوری اعلان نموده وهمه شیوه‌های کمک به آنان را حرام اعلان می‌کند.

فتوای تحریم کار کردن برای انگلیس

علما و مجتهدان شیراز برای در تنگنا قراردادن نیروهای انگلیس در ایران،طی فتوایی ضمن تحریم اجناس انگلیسی، کار کردن برای قوای انگلیس راحرام کردند؛ خصوصاً در بندرهایی که نیروهای تجاوزگر برای پیاده‌کردن‌مهمات خود از کشتی‌ها احتیاج به کار داشتند. فتوای علمای شیراز به امضای‌دوازده تن رسیده است:
از شیراز به اصفهان برای حفظ استقلال اسلامیت و ملیت و دفاع مهاجمات خانمان ویران کن،دولتین متجاوزتین ]روس و انگلیس[، تحریم امتعه و قطع روابط ملّی رایگانه علاج قومیت دیدند، لهذا عموم علما متفقاً حکمی در تحریم اعانت‌قشون مسلح دولتین به هر قسم که باشد، از داد و ستد و استخدام و مزدوری وغیره، صادر شده، و در صورت تخلف به لزوم تبری مسلمین از مرتکب‌تصریح کردند.

فتوای تحریم اجناس خارجی

با ورود اجناس خارجی، صنایع داخلی ایران، مانند نساجی و کاغذ، درخطر افتاد. رویکرد مردم به تجمل‌گرایی و تبدیل جامعه ایران به جامعه‌ای‌مصرف‌گرا از یک سو، و ترویج مواد افیونی که چون موریانه روح غیرت وشادابی جامعه را تهدید می‌کرد از سوی دیگر، علمای اصفهان را بر آن داشت‌تا طی اعلامیه‌ای ماندگار در تاریخ استقلال اقتصادی کشور به مقابله با چنین‌معضل‌هایی برخیزند. این اعلامیه فتوای تحریم نبود، امّا نقش آن در استقلال‌اقتصادی و مبارزه با مظاهر غربی کم‌تر از فتوا نبود. آنان در این اعلامیه اعلان‌داشتند که قرارداد ما باید بر روی کاغذ ایرانی نوشته شود. حتی کفن مردگان‌از پارچه ایرانی باشد و لباس از پارچه غیر ایرانی نمی‌پوشند. همچنین تعهدکردند میهمانی ساده بر پا کنند و در میهمانی تشریفاتی شرکت نکنند. در همین‌اعلامیه به‌منظور مبارزه با مواد مخدّر اعلام داشتند که به اهل مواد مخدّراحترام نمی‌گزارند.

فتوای دفاع از لیبی و جهاد علیه اشغالگران ایتالیا

تاریخ فقه و فقاهت گواه این است که فتواهای مراجع و مجتهدان شیعه فقط‌برای دفاع از سرزمین‌های شیعه نبوده است. از منظر این عالمان هر جا که ندای«لااله‌الااللّه» برمی‌خیزد، حدود و ثغور سرزمین‌های اسلامی به شمار می‌رود.از این رو، به هنگام حمله دولت فاشیست ایتالیا به سرزمین لیبی، آخوندخراسانی و شیخ عبداللّه مازندرانی و شریعت اصفهانی در ۱۳۲۹ ِ فتوایی به‌شرح ذیل در دفاع از لیبی صادر کردند:
ای مؤمنان، شما باید بدانید که بنا به نظر همه مسلمانان و معتقدات مذهبی،جهاد بر ضد کافران واجب است. اکنون ارتش ایتالیا، طرابلس را اشغال کرده،مناطق مسکونی آن را از میان برده و مردان و زنان و کودکانشان را کشته‌است. وظیفه جهاد خود را در راه خدا انجام دهید و متحد گردید و از صرف‌مال خود در این راه دریغ نورزید. پیش از آن‌که خیلی دیر شود، خود رابرای دفاع آماده کنید.
آیت‌اللّه سیدمحمدکاظم یزدی نیز فتوایی بدین مضمون صادر کرد:
واجب است مسلمانان به دفاع از طرابلس در مقابل هجوم ایتالیا، و از ایران‌در قبال یورش روس، بپردازند.

فتوای حرمت پذیرش سِمَت دولتی در عراق

در زمان سلطه انگلستان بر عراق، کاکس بر آن شد تا با ورود عراقی‌ها درمناصب قدرت، خصوصاً شیعیان عراقی، به حکومت نامشروع انگلستان‌مشروعیت بخشد. آیت‌اللّه محمدمهدی خالصی در موضع‌گیری‌ای آگاهانه‌شیعیان را از پذیرفتن مناصب و مقام‌های دولتی و همکاری با مستشاران‌انگلیسی برحذر داشت. متن فتوای آیت‌اللّه خالصی بسیار کوتاه بود:
داخل شدن در پُست‌های دولتی حرام است و به‌مثابه همکاری با کافران‌می‌باشد.

فتوای قیام علیه اشغالگران انگلیس

استعمار انگلیس که با نیروهای اشغالگر خود بر سرزمین عراق تسلط‌داشت، بر آن شد تا با حرکتی فرمایشی سلطه خود را مشروعیت بخشد.آیت‌اللّه محمدتقی شیرازی در گام نخست در برابر انتخابات فرمایشی چنین‌فتوایی صادر کرد:
هیچ مسلمانی حق انتخاب و اختیار غیرمسلمان را برای حکومت و سلطنت برمسلمانان ندارد.
محمدتقی شیرازی، ۲۰ ربیع‌الثانی ۱۳۳۷ این فتوا خشم انگلیسی‌ها را برانگیخت، امّا زمانی انگلیسی‌ها خشمگین‌ترشدند که پسر آیت‌اللّه شیرازی با همکاری علمای دیگر با هدف مبارزه باقیمومت انگلستان و آزادسازی عراق و استفاده از راهکارهای قانونی،الجمیعه الاسلامیه را بنیان نهاد.
دستگیری و تبعید محمدرضا شیرازی، فرزند آیت‌اللّه شیرازی، و سایرعلما و تبعید آنان به هند، تهدیدهای آیت‌اللّه شیرازی را در پی داشت.انگلیسی‌ها از ترس، علمای تبعید شده را آزاد کردند، امّا آیت‌اللّه شیرازی که‌می‌دید با راه‌های قانونی و تشکّل‌های سیاسی نمی‌توان به سلطه اجانب پایان‌داد، فتوایی صادر کرد که مجوّز رسمی برای نهضت مسلحانه مردم عراق بود.این فتوا به فتوای دفاعیه مشهور گشت:
مطالبه حقوق بر عراقیان واجب است؛ و بر آنان است در ضمن‌درخواست‌های خویش رعایت آرامش و امنیت را بنمایند؛ و در صورتی که‌انگلستان از پذیرش درخواست‌هایشان خودداری ورزد، جایز است به قوه‌دفاعی متوسل شوند.
این فتوا سرآغاز نبردهای مسلحانه مردم برضدّ اشغالگران انگلیس به‌فرماندهی علما بود که منجر به انقلاب ۱۹۲۰ م شد.
حضرت آیت‌اللّه العظمی سیدابوالحسن اصفهانی از مراجع بزرگ شیعه‌است. وی جزو آن دسته از بزرگانی است که به خدمت امام زمان ـ عجل‌اللّه‌تعالی فرجه الشریف ـ شرفیاب شد. در پی شهادت فرزندش بر آن شد از مقام‌مرجعیت و زعامت کناره‌گیری کند و دَر خانه‌اش را به روی مردم ببندد، امّا بادستور امام زمان(ع) بار دیگر مقام مرجعیت را پی‌گرفت و دَرِ خانه‌اش را به‌روی دردمندان و محتاجان گشود.
آیت‌اللّه سیدابوالحسن اصفهانی که قبلاً «اعلان جهاد علیه انگلیس و فرانسه‌در زمان جنگ جهانی دوم و همراهی با مجاهدان شیعه و سنّی را صادر نموده‌بود و در انقلاب عراق همگام با میرزا محمدتقی شیرازی بود»، پس از تبعیدبه ایران و بازگشت به عراق و شنیدن این موضوع که انگلیس به بهانه حفظ‌پایگاه‌های خود در بصره بر آن است تا سلطه خود را بر عراق استمرار بخشد،اعلامیه‌ای بدین شرح صادر کرد:
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم سلام بر همه برادران مسلمان و به خصوص برادران عراقی. وظیفه دینی برهمه مسلمانان لازم می‌دارد که در حفظ بیضه اسلام و بلاد اسلامی تا آن‌جا که‌قدرت دارند بکوشند و بر همه ما واجب و لازم است که سرزمین عراق را که‌مشاهد ائمه: و مراکز دینی ما در آن‌جا است، از تسلط کفّار حفظ نموده‌و از نوامیس دینی آن دفاع کنیم. من شما را بر این موضوع دعوت کرده،ترغیب می‌نمایم. خداوند ما و شما را برای خدمت به اسلام و مسلمین موفق‌فرماید.
ابوالحسن الموسوی الاصفهانی، ربیع‌الثانی ۱۳۶۰

فتوای شهید بودن کشته‌های استقلال عراق

نیروهای استقلال‌طلب عراق به رهبری آیت‌اللّه میرزا محمدتقی شیرازی‌علیه اشغالگران و استعمارگران انگلیس وضعیت تازه‌ای ایجاد کرده بودند. دراین میان، آیت‌اللّه کاشانی نقشی محوری در برانگیختن احساسات مردم ورؤسای قبایل و عشایر عراق داشت.
برانگیخته شدن احساسات مردم و رؤسای قبایل به درگیری مسلحانه وخونین میان آنان و نیروهای انگلیس انجامید. آیت‌اللّه کاشانی که در صف‌مقدّم مبارزان علیه استعمار پیر انگلیس قرار داشت، «برای توجه‌دادن بیش‌ترمردم به عظمت و قداست این قیام، فتوایی صادر کرد که به تأیید استادبزرگوارش میرزای شیرازی نیز رسید. طبق این فتوا کسی که در میدان جنگ بانیروی استعمار انگلیس کشته می‌گردید، شهید حساب می‌شد و نیازی به غُسل‌و کفن نداشت».

فتوای قیام برای حجاب

رضاخان با توطئه کشف حجاب و بر سر کردن کلاه فرنگی موجب‌اعتراض بزرگان و علمای وقت شد. در بسیاری از شهرها علما دستگیر و تبعیدمی‌شوند.
علما و مجتهدین مشهد همچون حاج‌آقا حسین قمی، سیدیونس اردبیلی ومیرزا محمد آقازاده جلسات متعددی برگزار می‌کنند و توطئه حجاب‌زدایی وموضوع اجباری شدن کلاه بین‌المللی و برپایی جشن‌ها و مجالسی همچون‌جشن مدرسه شاپور شیراز و جشن میدان جلالیه را مورد بحث و بررسی قرارمی‌دهند. در یکی از نشست‌ها که در منزل حاج‌آقا حسین قمی برگزار گردید،ایشان از اوضاع جاری مملکت و فشاری که بر اسلام ]وارد[ شده، به شدت‌متأثر و گریان می‌شوند و سپس می‌فرمایند:
امروز اسلام فدایی می‌خواهد. بر مردم است که قیام کنند.
متعاقب این فتوا و رویارویی حاج‌آقا حسین قمی و علمای دیگر، قیام‌های‌مردم آغاز می‌شود. در قیام مردم مشهد، معروف به قیام مسجد گوهرشاد،قزاق‌ها مردم‌ِ قیام‌کننده علیه رضاخان را به گلوله می‌بندند.
به گفته یک شاهد عینی، ۵۶ کامیون جنازه از مسجد بیرون بردند و حتی‌زخمیان را نیز همراه کشته‌شدگان در گودال دفن کردند.
پس از اعلان کشف حجاب به‌دست رضاخان و عمّال سرسپرده وی،حضرت آیت‌اللّه خوانساری شجاعانه در مقابل دولت فتوایی در ضرورت ووجوب حفظ حجاب بدین‌گونه صادر کرد:
حرمت کشف حجاب به نحوی که امروزه در پایتخت تداوم دارد، علاوه برآن‌که حرمت قطعیه دارد، از علمایی مثل صاحب جواهر ـاعلی‌اللّه‌مقامه ـکه اول‌متبحر در فقه است، بر آن دعوی ضروری دین شده است که منکرش‌کافر و نجس است و جلوگیری از آن هم از بابت نهی از منکر بر تمام افرادواجب است و تمام هم مقصر و مسؤولند در اِهمال نسبت به این فریضه.

فتوای شهیدبودن یاران امام خمینی

امام خمینی‌۱ در هجرت به سر می‌بُرد. ملّت ایران هر روز در تظاهرات‌میلیونی خود، تعدادی از جوانانشان را به پیشگاه خدا تقدیم می‌کردند. عمّال‌امریکا از بیم تأثیر و گسترش انقلاب ایران در ممالک همجوار، با تبلیغات‌مسموم برای بی‌اعتبار کردن انقلاب اسلامی کوشیدند. آنان تلقین می‌کردنداشخاصی که در ایران به نام اسلام جان خود را از دست می‌دهند، کارشان‌مشروع نیست.
آیت‌اللّه صدر با آگاهی از واقعیات، در مقابل تحریف واقعیت‌های‌انقلاب اسلامی مردانه ایستاد. ایشان نامه‌ای به امام خمینی؛ در پاریس نوشت‌و از قیام شکوهمندانه ملّت مسلمان به رهبری وی تجلیل کرد و با تمام اخلاص‌آمادگی خود را برای همکاری با رهبر انقلاب اعلام کرد و در نامه‌های‌دیگری از شاگردانش خواست خود را در اطاعت از امام خمینی فدا سازند. اوبه این اقدامات بسنده نکرد و چنین فتوا داد:
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم اشخاصی که در ایران برای دفاع از اسلام و مسلمین قیام کرده و کشته‌می‌شوند، شهید هستند و خداوند آنان را با امام حسین(ع) در بهشت محشورمی‌گرداند؛ ان‌شاءاللّه.
سیدمحمدباقر صدر

فتوای حرمت ورود به حزب بعث

زمان بسیاری از طرح «بعثی کردن نظام آموزش و پرورش» حاکمان بعثی‌عراق نگذشته بود که به همه دست‌اندرکاران آموزش و پرورش و دانشگاه‌ها ومدارس عالی تکلیف کردند که به حزب بپیوندند تا برنامه‌هایشان را در تمام‌سطوح آموزشی اجرا کنند. آیت‌اللّه صدر در مقام مرجعیت که یگانه‌پرچمدارمبارزه با حزب بعث بود، شجاعانه قدم پیش نهاد و با صدور فتوای تاریخی وحماسی خود وظیفه شرعی مردم را در قبال حزب بعث معین کرد:
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم به اطلاع عموم مسلمانان می‌رساند که پیوستن به حزب بعث تحت هر عنوانی‌شرعاً حرام است و هرگونه همکاری با آن، به منزله یاری ظالم و کافر ودشمنی با اسلام و مسلمین است.
محمدباقر صدر

فتوای حرمت شرکت در نماز جماعت روحانیون وابسته به دولت عراق

وقتی فتوای آیت‌اللّه صدر مبنی بر تحریم همکاری و پیوستن به حزب‌بعث صادر و در همه‌جا پخش شد، حاکمان عراق دست به فریبکاری زده، دروسایل ارتباط جمعی، دینداری خود را به رخ مردم کشیدند. صدام حسین‌بارها در حال نماز و زیارت و اشک و زاری بر صفحه تلویزیون ظاهر شد.رهبر بیدار عراق این بار نیز آگاهانه و شجاعانه پا به میدان نهاد و با فتوای‌انقلابی خویش، نقشه شیطانی حزب بعث را در نصب امامان جماعت مساجد،حسینیه‌ها و حرم‌های مطهر ائمه نقش بر آب کرد:
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم به‌اطلاع عموم مسلمانان عراقی می‌رساند که شرکت در نماز جماعت‌ِاشخاصی که مراجع مسلمین تعیین نکرده‌اند، از نظر شرع مقدس اسلام حرام‌است.
سیدمحمدباقر صدر

فتوای جهاد علیه عوامل حزب بعث عراق

با وقوع انقلاب اسلامی در ایران، شوری دوباره در دل‌ها پدید آمد وآیت‌اللّه صدر با در نظر گرفتن این اوضاع، برای شکستن وحشت مردم و بسیج‌آنان در مقابله همه‌جانبه با حزب بعث، فرمان جهاد علیه حزب بعث را صادرکرد:
بسم‌اللّه الرحمن الرحیم بر همه ملّت مبارز و مسلمان عراق واجب کفایی است که به قیام مسلحانه علیه‌حزب بعث و سردمداران آن دست‌زنند و مسؤولان این حزب کافر را ترورکنند تا خود را از چنگال این دژخیمان خونخوار نجات دهند.
سیدمحمدباقر صدر

فتوای قتل سلمان رشدی

پس از پیروزی انقلاب اسلامی و بیداری جهان اسلام، غرب با رقیبی‌جدّی در معادلات جهانی روبه‌رو گشت و بر آن شد که با شکستن قداست‌اسلام و ارزش‌های آن زمینه را برای حذف این رقیب و فروپاشی جهان اسلام‌مهیا سازد.
غرب در گام نخست نیازمند سنجش احساسات مسلمانان در برابر توهین به‌مقدسات بود.
اختصاص بودجه‌ای هنگفت برای نگارش رُمانی که به پیامبراسلام(ص)توهین کند، و اعلام آمادگی ناشران بزرگ غرب برای چاپ آن و کمپانی‌های‌بزرگ فیلم‌سازی برای ساختن فیلمی بر اساس این رُمان، بیانگر آغاز حرکتی‌خطرناک و توهین‌آمیز به مقدسات در عرصه هنر، شعر، قصه و فیلم بود.
سلمان رشدی با نگارش رمان توهین‌آمیز آیات شیطانی نوک پیکان این‌تهاجم به شمار می‌رفت که فتوای حضرت امام؛ از تهاجم فرهنگی آن‌جلوگیری کرد.
با جرأت می‌توان گفت که فتوای حضرت امام با در نظر گرفتن موقعیت‌زمانی و مکانی و ساختار بین‌المللی، با هیچ‌یک از فتواهای بزرگ قابل مقایسه‌نیست. متن فتوای حضرت امام که در تاریخ ۲۵ بهمن ۱۳۶۷/ ۷ رجب ۱۴۰۹صادرشد، بدین شرح است:
باسمه تعالی انّاللّه و انّا اءلیه راجعون به‌اطلاع مسلمانان غیور سراسر جهان می‌رسانم، مؤلف کتاب آیات شیطانی‌که علیه اسلام و پیامبر و قرآن تنظیم و چاپ و منتشر شده است، همچنین‌ناشرین مطلع از محتوای آن، محکوم به اعدام می‌باشند. از مسلمانان غیورمی‌خواهم تا در هر نقطه که آنان را یافتند، سریعاً آن‌ها را اعدام نمایند تادیگر کسی جرأت نکند به مقدسات مسلمین توهین نماید. و هر کس در این‌راه کشته شود، شهید است؛ اِن‌شاءاللّه.
ضمناً اگر کسی دسترسی به مؤلف کتاب دارد، ولی خود قدرت اعدام او راندارد، او را به مردم معرفی نماید تا به جزای اعمالش برسد.
والسلام علیکم و رحمه‌اللّه و برکاته روح‌اللّه الموسوی الخمینی

فردای فقاهت

خط فقاهت همان خط خدامحوران و قانون موحدان است که همچنان پایاو پویا سینة تاریخ را خواهد شکافت و به فراخور زمان و با توجه به‌پیشرفت‌های علمی و به میدان آمدن موضوعات نو، احکام مناسبی را با تکیه‌بر منابع پایان‌ناپذیر فقه استنباط و استخراج خواهد کرد و همچنان مشعل‌داربشر تا ظهور امام زمان ـ عجل اللّه تعالی فرجه الشریف ـ خواهد بود.
می‌توان گفت حتی در چنین عصری گنجینة فقه ناگفته‌های بسیاری دارد که‌زمان و مکان از درک واقعی آن‌ها عاجز است. این جوشش درونی در وهلةنخست به استعدادِ ذاتی‌ِ فقه، و در مرحلة دوم به ژرف‌اندیشی فقیهان و عالمان‌بازمی‌گردد که دَیْن خود را به بشر ادا می‌کنند.
از آن جا که این جریان پوینده و روشنگر مخالفانی سرسخت رابرمی‌انگیزد، معصومان: دو وظیفه را برای مقابله با آن‌ها ترسیم کرده‌اند؛یکی برای مردم و دیگری برای علما.
مردم را به ژرف‌نگری و هوشیاری درگرفتن مبانی دینی خود، به‌دلیل دور ماندن از مثلّث‌ِ زور و زر و تزویرفراخوانده‌اند:
بنگرید که دانش خویش را از چه کسی می‌گیرید. به درستی‌که در هر زمان درمیان اهل‌بیت کسانی هستند که ]مردم را[ از تحریف غلات و برچسب‌دروغگویان و تفسیر جاهلان دور می‌سازند.
از سوی دیگر، فقیهان و عالمان را به ظاهر کردن دین خود در هنگام بروزبدعت‌ها دعوت کرده‌اند:
آن زمان که بدعت‌ها در امت من آشکار شود، بر عالمان است تا علم خود راآشکار سازند. و اگر از ظاهر کردن حقیقت پرهیز کنند، لعنت خداوندگریبان‌گیر آنان خواهد شد.
مردم چون پیشینیان، نه خود را بی‌نیاز از نظر عالمان و فقیهان می‌دانند و نه‌عالمان و فقیهان در برابر بدعت‌گذاران سکوت خواهند کرد.
این عالمان و فقیهانند که مرز بین «بدعت» و «نوآوری» را مشخص می‌کنندو بر نوآوری‌ای که از متن دین و آموزه‌های دینی برخاسته مُهر تأیید زده،درتلاش برای منطبق کردن جامعه با فرهنگ ناب شیعه همگام زمان پیش‌خواهند رفت تا روزی که خورشید عالم تاب حضرت مهدی(ع)، با ظهورش‌جبهة کفر و الحاد و التقاط را به دیار عدم رهسپار سازد.

منابع و مآخذ

ـــ ابراهیم‌زاده، حسن و عابدی، محمد: پیکار با منکر، ستاد احیای امر به معروف و نهی‌از منکر، معروف، 1376.
ـــ اصغری‌نژاد، محمد: سیدابوالحسن اصفهانی، شکوه مرجعیت، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.
ـــ اصغری‌نژاد، محمد: محمدمهدی خالصی، خصم استعمار، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.
ـــ اصغری‌نژاد، محمد: میرزامحمدتقی شیرازی، سروش استقلال، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.
ـــ آصفی، محمدمهدی: تاریخ فقه شیعه، عبدالرضا محمد حسین‌زاده، انتشارات قدس،قم، 1372.
ـــ آیتی، محمدابراهیم: تاریخ پیامبر اسلام، مؤسسه انتشارات و چاپ دانشگاه‌تهران،چاپ چهارم، 1366.
ـــ ایدرم، حسن: سیدمحمدتقی خوانساری، بر چشمه‌ساران حضور، مرکز چاپ ونشر سازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.
ـــ پورامینی، محمدباقر: حاج‌آقا حسین قمی، قامت قیام، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.
ـــ جعفری، محمدتقی: منابع فقه، انتشارات نور، چاپ دوم، 1360.
ـــ جمعی از علما و روحانیون:بحثی دربارهٔ مرجعیت و روحانیت، شرکت سهامی‌انتشار.
ـــ حکیمی، محمدرضا: الحیاه، احمد آرام، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، تهران، چاپ دوم،1376.
ـــ حکیمی، محمدرضا: دانش مسلمین، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، چاپ ششم، 1368.
ـــ روزنامه جمهوری، صحیفه حوزه، ویژه نامه شهید صدر، 1379.
ـــ سبحانی، جعفر: فروغ ابدیت، مرکز انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی، قم، 1370.
ـــ سماک امانی، محمدرضا: آخوند خراسانی، آفتاب نیمه شب، مرکز چاپ و نشرسازمان تبلیغات اسلامی، تهران، 1373.
ـــ سید رضی: نهج البلاغه، محمد دشتی، دفتر نشر الهادی، قم، چاپ دوم، 1379.
ـــ سیدکباری، سیدعلی‌رضا: تاریخ حوزه‌های علمیه شیعه، مؤسسه انتشارات امیرکبیر،تهران، 1378.
ـــ سیدکباری، سیدعلی‌رضا: سیدعبدالحسین لاری، پیشوای تنگستان، مرکز چاپ ونشر سازمان تبلیغات اسلامی، تهران، زمستان 1372.
ـــ شهابی، محمود: ادوار فقه، سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی،تهران، چاپ دوم، 1366.
ـــ شیخ حر عاملی: وسائل‌الشیعه، دار احیاء التراث العربی، بیروت.
ـــ شیخ طوسی: اختیار معرفه‌الرجال، دانشگاه مشهد، 1348.
ـــ شیخ طوسی: الغیبه، تحقیق الشیخ عباداللّه الطهرانی، الشیخ علی احمد ناصح، مؤسسه‌المعارف الاسلامیه، قم.
ـــ شیخ طوسی: الفهرست، منشورات الشریف الرضی، قم.
ـــ شیخ طوسی: تهذیب‌الاحکام، دارالکتب الاسلامیه، چاپ دوم، نجف اشرف.
ـــ صحیفه امام، مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینی، 1378.
ـــ طبرسی: احتجاج، مؤسسه اهل بیت، بیروت.
ـــ عبیری، عباس: حاج‌آقا نوراللّه اصفهانی، ستاره اصفهان، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، 1374.
ـــ فلاح‌زاده، محمدحسین: آموزش فقه، الهادی، قم، چاپ هشتم، 1378.
ـــ قرآن کریم.
ـــ کلینی: الاصول من الکافی، دارالعجب و دارالتعارف، بیروت، چاپ چهارم.
ـــ گرجی، ابوالقاسم: تحول علم اصول، واحد تحقیقات اسلامی، بنیاد بعثت، تهران،1361.
ـــ گلی‌زواره، غلام‌رضا: میرزامسیح مجاهد و فتوای شرف، مرکز انتشارات دفترتبلیغات اسلامی، قم، 1376.
ـــ مجلسی، محمدباقر: بحارالانوار، دارالکتب‌الاسلامیه.
ـــ مجله نور علم، شماره هفتم و هشتم.
ـــ محمدی، علی: آیت‌اللّه کاشانی، رایت استقلال، مرکز چاپ و نشر سازمان تبلیغات‌اسلامی، تهران، 1373.
ـــ مطهری، مرتضی: آشنایی با علوم اسلامی، انتشارات صدرا.
ـــ موسوی خمینی، سیدروح‌اللّه:تحریرالوسیله، جامعه مدرسین حوزه علمیه قم، چاپ‌چهاردهم، 1376.
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه:توضیح‌المسائل، مرکز چاپ و نشر سازمان تبلیغات‌اسلامی، تهران، 1369.
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه: صحیفه نور، سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ‌و ارشاد اسلامی.
ـــ میرخندان، سیدحمید: سیدمحمد مجاهد، پیشاهنگ جهاد، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، ۱۳۷۳. چاپ‌چهاردهم، ۱۳۷۶.
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه:توضیح‌المسائل، مرکز چاپ و نشر سازمان تبلیغات‌اسلامی، تهران، ۱۳۶۹.
ـــ موسوی خمینی، سید روح‌اللّه: صحیفه نور، سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ‌و ارشاد اسلامی.
ـــ میرخندان، سیدحمید: سیدمحمد مجاهد، پیشاهنگ جهاد، مرکز چاپ و نشر سازمان‌تبلیغات اسلامی، تهران، ۱۳۷۳.
ـــHen y camp ell Black:Black's law Dictiona y west pu lishing co 1990.